Tibetan
དོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ། བཟོ་མེད་དུ་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམས་སྒོམ་པ། རླུང་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་ཡང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་སོགས་བར་མཚམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་ཆད་པར་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོར་ (༩༦)ན་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ནམ་བྱུང་བར་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་བྱིང་རྒོད་དང་མི་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་བླ་མ་བསྟིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་སྒོམ། ཡང་བྲེལ་རིངས་ཆེས་པས་སྒོམ་རྒྱུ་མི་ཡོང་སྙམ་བྱེད་ན། ཚོགས་ལ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་། རང་གི་གྲྭ་ཁང་ནས་ཆས་ཏེ་ཚོགས་སུ་ནམ་སླེབས་བར་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་བྱས་སྒོམ། དེ་ནས་འགྲོ་འདུག་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར། དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་ཡང་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་ནམ་རྫོགས་ཆེན་ནམ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཞེས་གཞན་ནས་བཙལ་དགོས་མེད་པས་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ (༩༧)རྗེས་སམ་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཁ་ལ། གསལ་བའི་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ། སྟོང་པའི་ཆ་ཆོས་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་པས་སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཀའི་རྒྱུན་བསྐྱང་པས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་གསང་མཐའི་ཟབ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་རང་གཟུགས་རྗེན་པར་སྟོན་ན་ཡང་། །འབད་མེད་གཡེང་བའི་ལམ་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ། །ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱས་སམ། །ཀྱཻ་རང་ཡང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོས་དུས་འདས་ནས། །གཞན་ལ་ཁ་ལྟ་འཇུག་པའི་ཁྲམ་ཚིག་ཅན། །རང་ལ་རང་ཞེས་མ་ཁྲེལ་གཞན་དག་ལ། །སྙིང་གཏམ་སྨྲ་བའི་དམ་པའི་ (༩༨)ལུགས་སྲོལ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་བསམ་པའི་བློ་དག་པས། །འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་དགེ་ཚོགས་གང་ཐོབ་པ། །བདག་དང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཞེ་དགོན་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། ། (༩༩)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་བཞུགས་སོ། ། (༡༠༠)ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །གཉུག་མ་གདོད་ནས་ཀུན་ལ་བཞུགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད། །འདིར་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི། ཕྱག་རྒྱ་ (༡༠༡)ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་མཚན་གྱི་དོན། མཚན་ཅན་གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ། ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ (༡༠༢)ན། ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ། དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགོས་པ་ལ་མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པས། དོན་རགས་པ་རྟོགས་ཤིང་དཔེ་བཙལ་སླ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཙྭ་བས་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སྒྲིབས་ནས་མི་གསལ་ཞིང་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སངས། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། ཞེས་ (༡༠༣)གསུངས་པས། སྦྱང་བའི་གཞི་དེའང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ནང་མཚན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་ཞེས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལམ་དེ་གང་ལས་ཐོས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ལས་ཐོས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེའང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ (༡༠༤)ཅད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །གང་གིས་ཐོས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣ་བར་ཐོས་སོ། །གང་ཐོས་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ཐོས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གོ་མཉམ་དུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མ་བཅོས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པ་ (༡༠༥)ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའང་དོན་གསུམ་པོ་འདིར་འདུ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྗེས་སྐུ་བཞི་རང་ཤར། བོགས་འདོན་དང་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ། མཇུག་གི་དོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ (༡༠༦)སྣོད་དུ་རུང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི། དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དབང་བཞི་རྫོགས་དང་། འདིའི་དགོས་
Chinese
贪执、嗔恨、我慢、嫉妒等任何烦恼生起时，都要大大地观察其自性，不作意地摧毁并放松。同样地，观修生起次第、修气脉等，也要混合起来修，不要有丝毫间断地努力合一修持。总之（96），在获得不被因缘所左右的证悟之前都要修持。有时出现昏沉、掉举和无力等障碍，要在头顶观修上师，猛烈祈祷，像以前一样融入上师，生起虔诚心。也要修对众生的慈悲心。如果又觉得太忙而无法修行，那么即使去参加法会，也要从自己的僧房出发，直到到达法会之间，一刻也不忘记地修持。然后将修行融入其他行住坐卧中。然后也要习惯于饮食等，将修行融入一切行住坐卧中。第四，不需要从其他地方寻找与此不同的“大手印”或“大圆满”或“轮回涅槃无别”，要确信离戏的见解。第三（97），果，是三身自然显现，显明是化身，空性是法身，双运是报身。如是说，在无边际的见解上，显明的部分是化身，空性的部分是法身，双运安立为报身，所以不需要从其他地方寻找三身，持续修持光明空性双运，三身自然显现是确定无疑的。如是甚深秘密之精华义，虽无谬地赤裸显现自性，却虚度一生在无用散乱道，岂不是从宝洲空手而归吗？唉！自己也因懈怠懒惰而虚度光阴，成了只会看别人脸色说奉承话的人。对自己说自己也不惭愧，却对其他人说真心话，这是圣者的（98）传统。然而，以利益他人的清净心，说此语所获得的任何善根，愿我和所化众生的相续中，迅速生起大乐的智慧！此乃应格西龙钦扎巴（dge bshes klong chen grags pa）之请，由比丘根乔桑珠（dkon mchog bsam grub）劝请，蒋巴昂旺南嘉（byams pa ngag dbang rnam rgyal）
English
When any afflictions such as attachment, hatred, pride, and jealousy arise, examine their essence greatly, destroy them without fabrication, and relax. Similarly, when practicing the generation stage, wind practice, etc., mix them together and practice, striving to practice inseparably without the slightest interruption. In short (96), practice until you attain a teaching that is not subject to conditions. Sometimes obstacles such as dullness, agitation, and inability arise. Meditate on the lama at the crown of your head, pray intensely, and dissolve the lama as before, generating devotion. Also, meditate on compassion for sentient beings. If you think you are too busy to practice, then even when going to a gathering, start from your own monastery and meditate without forgetting even for a moment until you arrive at the gathering. Then apply the practice to other activities such as walking and sitting. Then also get used to eating and drinking, and mix the practice into all activities. Fourth, there is no need to seek elsewhere for "Mahamudra" or "Dzogchen" or "the inseparability of samsara and nirvana" that is separate from this. Decide on the view of freedom from elaboration. Third (97), the result is the spontaneous arising of the three kayas: clarity is the Nirmanakaya, emptiness is the Dharmakaya, and union is the Sambhogakaya. As it is said, on that view of non-extremes, the clear aspect is the Nirmanakaya, the empty aspect is the Dharmakaya, and union is established as the Sambhogakaya. Therefore, there is no need to seek the three kayas elsewhere; by continuously maintaining the union of clarity and emptiness, the three kayas will undoubtedly be manifested. Although the profound and essential meaning of such secret teachings is shown nakedly and without error, one spends one's life on the path of effortless distraction. Haven't you returned empty-handed from the island of jewels? Alas! You yourself have wasted time in laziness and sloth, becoming a flatterer who only looks to others' faces. You are not ashamed to say "self" to yourself, but you speak heartfelt words to others. This is the tradition of the holy ones (98). However, with a pure mind of benefiting others, may whatever merit is obtained from speaking these words have the power to quickly generate the wisdom of great bliss in the minds of myself and those to be trained! This was written at the urging of the monk Konchok Samdrub (dkon mchog bsam grub), at the request of Jampa Ngawang Namgyal (byams pa ngag dbang rnam rgyal).
Chinese
以此རྒྱལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཞེ་དགོན་所著，愿对佛法和众多众生有所助益！书写者为ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས。。（99）大手印噶玛导引，金刚语之结解脱，完毕。（100）那摩古汝瓦！大手印噶玛导引，名为金刚语之结解脱。顶礼吉祥金刚持！顶礼安住于轮涅一切之自性，本初即俱生，任运成就法身，之后宣说大手印导引次第。此处，六族之主金刚持大尊，为智慧空行母尼古玛所开示之，大手印（101）噶玛导引之教授，分为二：以金刚句解释名称之义，具名之正文之义。其中第一又分二：第一，名称之翻译：印度梵语为：玛哈姆扎（梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印），翻译成藏语为：大手印。第二，名称之解释：大手印能遍及轮涅一切事物，（102）因此，此手印之上再无其他，故称大。那是何物？乃光明法身。因所需之故，先说名称，亦易于理解粗略之义，便于寻找范例。顶礼双运大手印！这是译师所作之圆满礼敬。第二，正文之义：一切众生之本性，皆自具三身，然为错觉之垢染所遮蔽，不明显，又因无明而流转轮回。若修持此甚深之道，则能清净错觉之垢染，现证三身大乐。如琼波所著之基道果三者：基为三身自住，道为三身道用，果为三身现证。（103）故所净之基，亦非具二色身之二身，而是法身自性上以内在特征所分之三身。此正文中云：法身之虚空，即是所净之基。其他易懂。为阐释其义，分为三：此道从何处听闻？如何成为最胜之法？此道
English
May this work, composed by རྒྱལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཞེ་དགོན་, benefit the Dharma and many sentient beings! Written by ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས. (99) The Great Seal Gauri Instruction Manual, Vajra Word Knot Liberation, is complete. (100) Namo Guruve! The Great Seal Gauri Instruction Manual, called Vajra Word Knot Liberation. Homage to the glorious Vajradhara! Homage to the supreme nature of all that is stable and moving! Homage to the spontaneously accomplished Dharmakaya! Then, I will explain the stages of the Great Seal instruction. Here, the great Vajradhara, lord of the six families, imparted to the wisdom dakini Niguma. The Great Seal (101) Gauri instruction is taught in two parts: the meaning of the name in Vajra verses, and the meaning of the text with the name. The first has two parts. First, the translation of the name: In Sanskrit, it is: Mahāmudrā (梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印), which translated into Tibetan is: Great Seal. Second, the explanation of the name: The Great Seal encompasses all stable and moving things, (102) therefore, there is nothing above this seal, so it is called Great. What is it? It is the clear light Dharmakaya. Because it is needed, the name is mentioned first, which also makes it easier to understand the rough meaning and find examples. Homage to the Union Great Seal! This is the perfect homage made by the translator. Second, the meaning of the text: All sentient beings inherently possess the three kayas in their nature, but they are obscured by the stains of delusion, not clear, and wander in samsara due to ignorance. If one meditates on this profound path, the stains of delusion will be purified, and the great bliss of the three kayas will be realized. As Khyunpo said in the three bases, paths, and fruits: the base is the three kayas self-abiding, the path is the three kayas taking the path, and the fruit is the three kayas manifest. (103) Therefore, the base to be purified is not the two kayas with two form kayas, but the three kayas divided by inner characteristics in the Dharmakaya itself. In this text itself, it says: The sky of the Dharmakaya is the base to be purified. The rest is easy to understand. To explain its meaning, there are three parts: From where was this path heard? How is it the supreme Dharma? This path