Tibetan
ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། ཞེས་སོ། །འབྲིང་གིས་གོམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཐ་མས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་དུས་དྲུག་ཏུ། །མ་ཡེངས་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་ (༧༥༥)འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་ནི་གནད་དུ་གལ་ཆེའོ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཐ་ན་གཉིད་ལོག་གམ་རྨི་ལམ་དུས་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་ཙམ་མོ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེས་མཐོལ་བཤགས་སྡོམ་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །བླ་མ་ཤངས་པས་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། དང་པོ་མཐོལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ཞིག་པར་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་སམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ (༧༥༦)བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པའམ་ཚིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་ན་མང་པོར་འཕེལ་ནས་འགྲོ་བས་དེ་འགྲོགས་ལ་མཐོལ་བའམ་བཤགས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་ལ་གསུམ། རབ་འབྲིང་ཐ་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཤགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་སེལ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་འདོད་པས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་ནི། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། བཤགས་མཁན། བཤགས་བྱའི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བཤགས་སོ། །ཐ་མ་ནི་སྔར་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ། ད་ལྟར་འགྱོད་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སོ། །དུས་ཚོད་ནི། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལའོ། །འབྲིང་གིས་རྗེས་རྙེགས་ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་བཤགས་པའི་ཐབས་ (༧༥༧)མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་བ་ཡང་ངག་ཏུ་རྒྱངས་མཐོལ་བ་འབྱུང་ངོ། །དེས་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐ་མལ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི། ནང་ཞོགས་ཐུན་མགོ་ལ་རང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གནས་ལྔར་བསྒོམ་དེ་མ་ལྕོག་ན་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་ཆོས་ཡེ་ཤེས་པའི་སྲུང་མ་སྐྱོང་། རྩ་སྤྱི་བོར་བདེ་མཆོག །མགྲིན་པར་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཐུགས་ཀར་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་གསང་འདུས་གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། རྩ་རྩ་བའི་ཁམས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ (༧༥༨)བདུད་རྩི་བཀུག །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེས་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་མཆོག་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། སྡུད་པ་ལས། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པར། དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། ཞེས་བྱ་བས། རབ་ཀྱིས་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲོལ་ལོ། །འབྲིང་གིས་ཚོགས་འཁོར་བཏང་། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མ་བཟུང་བའི་འདོད་ཡོན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་མའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ (༧༥༩)སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལྷག་བསམ་དང་། དགེ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་ཚ
Chinese
应当在一切时处不散乱。在《摄颂》中说：“行走、站立、睡眠和坐卧，都要具有正知正念。”中等者应当在二十一步之间忆念发菩提心。下等者应当白天三次、夜晚三次忆念发菩提心。在《金刚顶经》中说：“每日六时中，恒常布施四种布施。”又在经中说：“白天三次、夜晚三次共六时中，不散乱地发菩提心，行利他之事。”第三是增上：应当以这样的心态发菩提心，直至轮回的苦海未空尽之前，都要为利益众生而行事。第四，即使在梦中，也要生起慈悲心和菩提心，反复发菩提心至关重要。在《事业海经》中说：“菩萨，甚至在睡眠或做梦时，也只是为了利益他人而发心。”第五是：即使只发一刹那的菩提心，也会成为诸佛之种姓或一切菩萨之子。如《入行论》中所说：“如今我生有实义，善得此人身，今日生佛族，今为佛子矣。”第二是：觉窝杰认为有忏悔、发露和律仪三种。喇嘛香巴认为有发露和忏悔两种。第一是发露：无论生起什么烦恼，在身体的轮脉未坏之前，在上师或道友或诸佛菩萨面前（756），口中念诵：我所引导的一切众生的所有不善业，我都发露忏悔。如果身体的轮脉坏了，或者被语言隔断，就会增多，所以与他们一起发露或忏悔非常重要。第二忏悔分三种：上等、中等、下等。第一是：在大手印的境界中忏悔。在《除盖障所问经》中说：“若欲行忏悔，当如实观真性，见真即解脱，此乃胜忏悔。”中等是：将所要忏悔的对境、忏悔者、所忏悔的罪业都观想成梦幻泡影而忏悔。下等是对以前所做的事情产生后悔。
English
One should not be distracted at all times. As stated in the Compendium, "Walking, standing, sleeping, and sitting, be fully endowed with mindfulness." The intermediate practitioner should remember to generate Bodhicitta every twenty-one steps. The least practitioner should generate Bodhicitta three times during the day and three times during the night. As stated in the Vajra Peak Sutra, "Every day, in six periods, constantly give the four kinds of generosity." And in the Sutra it says, "Three times during the day and three times during the night, in six periods, without distraction, generate Bodhicitta and work for the benefit of others." Third is increasing: One should generate Bodhicitta with the thought that until the ocean of Samsara is emptied, one will work for the benefit of sentient beings. Fourth, even in dreams, generate loving-kindness, compassion, and Bodhicitta, and repeatedly generating Bodhicitta is of utmost importance. In the Sutra of the Ocean of Activities, it says, "A Bodhisattva, even when sleeping or dreaming, only generates the mind for the benefit of others." Fifth: Even generating Bodhicitta for a moment, one becomes the lineage of all Buddhas or the son of all Bodhisattvas. As stated in the Bodhicaryavatara, "Now my life has meaning, I have well obtained this human existence, today I am born into the Buddha lineage, now I have become a Buddha's son." Second: Jowo Je considers there to be three: confession, disclosure, and vows. Lama Shangpa considers there to be two: disclosure and confession. First is disclosure: Whatever afflictions arise, before the body's energy channels are broken, in front of the Guru, Dharma friends, or all the Buddhas and Bodhisattvas (756), verbally recite: All the non-virtuous actions of all sentient beings led by me, I disclose and confess. If the body's energy channels are broken, or if it is interrupted by words, it will increase, so it is very important to disclose or confess with them. Second, confession is divided into three: superior, intermediate, and inferior. First: Confess within the state of Mahamudra. In the Sutra Requested by the Remover of Obscurations, it says, "If one wishes to perform purification, one should truly see reality, seeing reality is liberation, this is the supreme purification." Intermediate: Confess by visualizing the object to be confessed, the confessor, and all the sins to be confessed as dreamlike illusions. Inferior is to regret what was done before.
Chinese
生起后悔之心。发誓以后不再犯。现在以后悔的心情来忏悔。时间方面：最好是当下立即忏悔。中等是紧接着忏悔，最差也必须做到一天忏悔三次，晚上忏悔三次，没有不忏悔的余地（757）。这样修持的话，即使在梦中犯了错误，也会自然而然地大声坦白出来。据说这样可以彻底清除所有的罪业种子。第三，不与凡夫俗子交往：每天早上开始修法时，如果不能观想自身五蕴为五部本尊，那就观想自身为大乐至上。喉间观想上师，心间观想本尊，脐间观想护法，顶轮观想胜乐金刚。喉间观想摩诃摩耶，心间观想喜金刚，脐间观想密集金刚，密处观想金刚怖畏金刚。观想所有根本脉轮中的一切都化为勇父勇母。第二，加持食物：在赡部洲之下，从ཡྃ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）生起风，从རྃ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生起火，从ཀྃ་（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：空）生起人头碗，从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生起颅器，里面装满五肉五甘露，并具有各自的法器。通过火风的结合，以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）使其变成誓言甘露。迎请智慧（758）甘露，二者无别混合。观想本尊父母以白红菩提加持成乐空。据说这样可以消除所有未经加持就食用供品和赎身的罪过。据说，对所有食物都进行加持后再食用，就能清净所有的违犯，并在几个月内成就所有共同和殊胜的悉地。第四，从摄集中说：在那些善根未圆满之前，就无法获得殊胜的空性。因此，最好通过积累资粮和灌顶来解脱。中等是通过会供轮，以方便来完全摄取，以及布施未摄取的妙欲，如眼睛所见的各种美丽事物等等。将所有这些都布施出去。如果不这样做，就会违犯誓言。第五，分为上、中、下三种。第一种是：将所有微小的善根（759）等等都以回向来摄持。特别是要以增上意乐，以及对上师的虔诚和敬
English
Generate regret. Vow not to do it again. Now confess with a feeling of regret. Regarding the timing: the best is to confess immediately. The medium is to confess immediately after, and the worst is to confess three times a day and three times at night, with no room for not confessing (757). By practicing in this way, even if mistakes are made in dreams, they will naturally be confessed aloud. It is said that this can completely eliminate all seeds of wrongdoing. Third, do not associate with ordinary people: When starting practice in the early morning, if you cannot visualize your own five aggregates as the five Buddha families, then visualize yourself as the supreme bliss. Visualize the guru in the throat, the yidam in the heart, the Dharma protectors in the navel, and Chakrasamvara in the crown of the head. Visualize Mahamaya in the throat, Hevajra in the heart, Guhyasamaja in the navel, and Vajrabhairava in the secret place. Visualize all the elements of the root chakras as heroes and heroines. Second, bless the food: Below Jambudvipa, from यྃ་ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal Chinese meaning: wind) arises wind, from रྃ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, literal Chinese meaning: fire) arises fire, from कྃ་ (Tibetan, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, literal Chinese meaning: space) arises a skull cup, from अ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: none) arises a skull, filled with the five meats and five amritas, and possessing their respective implements. Through the combination of fire and wind, with ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओं आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, literal Chinese meaning: om ah hum) it becomes the nectar of samaya. Invite the wisdom (758) nectar, and mix them without duality. Visualize the yidam father and mother blessing it into bliss and emptiness with white and red bodhicitta. It is said that this can eliminate all the sins of eating offerings and ransom bodies without blessing them. It is said that by blessing all food and drink before eating, all violations will be purified, and all common and supreme siddhis will be accomplished in just a few months. Fourth, from the Compendium: Until those roots of virtue are perfected, one will not attain that sacred emptiness. Therefore, it is best to liberate through accumulating merit and receiving empowerments. The medium is through the feast gathering, to completely grasp with skillful means, and to give away ungrasped desirable objects, such as the various beautiful things seen by the eyes. Give away all these distinctions. If you do not do this, you will violate the vows. Fifth, there are three types: superior, medium, and inferior. The first is: all small roots of virtue (759) and so on should be taken hold of with dedication. Especially with higher intention, and with devotion and respect for the guru.