Tibetan
ནད་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སེར་པོས་སྦྱངས་པ་དང་། །གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་མེ་འདག་མཚོན་ཆས་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། །ཀུན་གྱི་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ལུས་ཡིད་དམ་སྣང་སྟོང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་ (༧༦༧)བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཀའམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་བདེར་བསྒོམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་ཞིང་། །གསོལ་འདེབས་བཞིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚར་གསུམ་ཁུག་པའི་དབང་བླངས་མཐར། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་གནས་ལུགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ། དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པོ་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་། །སྦྱོར་བ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཁྲིད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་བབས་ལ་ཡང་། སེམས་གནས་དང་། སེམས་ཚོལ་གྱི་ཁྲིད་ཞེས་སམ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུར་བ་གཅིག་བྱས་རྗེས། ལུས་རང་བབས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། །ངག་རླུང་རོ་བསལ་ (༧༦༨)བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་བཅོས་རང་བབས། སེམས་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་དང་། །ཚུར་ནང་དུ་བལྟ་ནས་སྒྲིམས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ། །འཕྲོ་འདུ་ལ་བལྟ་བ་དང་། དྲན་པས་ཙིས་བཟུང་བ་རྣམས་གང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བྱ། །འདི་དུས་སྐྱོ་ཤེས་དང་སེམས་མི་དགའ་བ། དགའ་ཡལ་སོགས་གང་བྱུང་བཟོ་བཅོས་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་སྐྱོང་བས་མཐར་སེམས་ཉིད་གཤིས་སུ་རང་དྭངས་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བལྟ་སྟངས་ལ་བསླབ་པར། སྟེང་འོག་ཐད་ཀ་གཡས་གཡོན། དེ་ཐག་ཉེ་རིང་བྱས་པ་བཅུ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་མདོ་འདོན་ལ་བསླབས་པ་སྔགས་དང་མདོ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་གཉིས། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ། ཟས་ཟ་བ། གཏམ་ཕར་ (༧༦༩)སྨྲ་བ། ཚུར་ཉན་པ། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་དལ་འབྲེལ་འཆག་པ་དང་། །ཉལ་བ། གཅིག་པུ། མང་པོའི་གསེབ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ལ་འདོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡན་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་འཚོལ་བ་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད། སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་གོང་ལྟར་རྗེས་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་དང་ལ་ཆེར་གཏད་ཀྱི་བསྒྲིམས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས། ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེར་རེ་ལྟས་ནས་བསྒོམས་པས་ནམ་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་བ
Chinese
对于疾病，观想用白、红、黄三种甘露进行净化；对于邪魔，观想用忿怒之水、灭火之器、兵器进行净化。一切的最后，安住于无所缘。上师瑜伽是：自身作为本尊，在空明的头顶上，观想根本（767）上师的身相，或者观想金刚持，随自己喜欢，献上七支供，以四种祈请文恳切祈祷，最后接受三次灌顶。上师融入自身，安住于实相之中，回向善根。这样就完成了不共的前行。两个共同的要点，在正行中也是：加行是自生三种，正行是四种过失自然解脱，后行是三身自然显现的引导。首先，自生也有：安住于心和寻找心的引导，或者也称为止观的引导。首先，在皈依、发心、上师瑜伽之后，做一次“久哇”，身体安住于毗卢七法，语言仅仅是排除气息（768），保持自然状态。心不专注于外境，也不向内紧绷，而是安住于自然状态，这是根本。从那之中，观察突发的念头，彻底斩断，观察其自性，观察其消散和聚集，以及用正念抓住它们，无论哪个成为关键都要去做。此时，无论出现悲伤、不悦、快乐消逝等，都不要进行改造、否定或肯定，而是观察它们的自性，这样修持最终心性会自然清明。在那样的过程中，要学习观察的方式：上下、前后、左右，然后做远近的区分，共有十种。之后，学习念诵咒语和读诵经典，咒语和经典分为短的和长的两种。学习行为：吃饭、向外（769）说话、向内倾听，同样，行走要缓慢而有节奏，睡觉，独处，在人群中，都要不散乱地保持心的本性，并将此作为善行的根本。以上是使心安住的止的引导。第二是寻找心的观的引导。首先，如前进行皈依、发心、上师祈请，之后，保持自生三种状态，不要过于用力的专注，而是更多地观察心的自性，这样修持，总有一天会认识到心的实相是觉性空性。
English
For diseases, visualize purifying with white, red, and yellow nectars; for evil spirits, visualize purifying with wrathful water, fire extinguishers, and weapons. At the end of everything, abide in non-objectification. The Guru Yoga is: one's own body as the deity, on the crown of the head in the clear and empty space, visualize the form of the root (767) Guru, or visualize Vajradhara, whichever is comfortable, offer the seven-branch offering, earnestly pray with the four supplications, and finally receive the three empowerments. The Guru merges into oneself, abide in the natural state of reality, and dedicate the merit. This completes the uncommon preliminary practices. The two common key points are also in the main practice: the preliminary is the three self-arising, the main practice is the four faults naturally liberated, and the subsequent is the guidance of the three bodies naturally arising. First, the self-arising also has: the guidance of settling the mind and searching for the mind, or it is also called the guidance of shamatha and vipassana. First, after doing one 'Jurwa' of refuge, bodhicitta, and Guru Yoga, the body abides in the seven dharmas of Vairochana, the speech is merely eliminating breath (768), remaining in a natural state. The mind is not focused on external objects, nor is it tense inward, but rather abides in a natural state, this is the root. From that, observe the sudden arising of thoughts, completely cut them off, observe their nature, observe their dissipation and gathering, and whatever becomes the key point of grasping them with mindfulness, do that. At this time, whether sadness, displeasure, the disappearance of joy, etc., arise, do not modify, negate, or affirm them, but rather observe their nature, and by cultivating in this way, the nature of mind will eventually become naturally clear. In those processes, learn the way of observing: up, down, front, back, left, right, and then make distinctions of near and far, there are ten in total. After that, learn to recite mantras and read scriptures, mantras and scriptures are divided into short and long. Learn conduct: eating, speaking (769) outward, listening inward, similarly, walking should be slow and rhythmic, sleeping, being alone, in the midst of crowds, all should maintain the nature of mind without distraction, and make this the root of virtuous practice. The above is the guidance of shamatha, which makes the mind abide. The second is the guidance of vipassana, which searches for the mind. First, perform refuge, bodhicitta, and Guru supplication as before, then maintain the three self-arising states, do not focus too forcefully, but rather observe the nature of the mind more, and by meditating in this way, one day you will recognize that the reality of the mind is awareness and emptiness.
Tibetan
སམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཅིག་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། །འདི་སེམས་ཚོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཟག་དབང་པོའི་རིམ་པས་ཉམས་རྟོགས་ཅི་རིག་པར་སྐྱེ་ཐོན་ཡོང་བ་ (༧༧༠)ཡིན། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཚུར་བལྟས་པ་ལྟ་བུས་དེ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་། མཐོང་ཐོས་རེག་བྱའི་དངོས་པོ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟག་པས་སྟོང་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གོ་བ་ཚོད་འཇོག་མིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་བཞིན་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་ཆ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ལ་ཅི་ལྟར་གནས་དང་། དེ་དག་ལ་མི་གནས་ན་རིག་རིག་པོ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཇི་ཞིག་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་པ་དང་། ཡང་སེམས་འདི་སྐྱེ་འགག་འདུག་གམ་མི་འདུག་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྱི་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་སེམས་ཚོལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ (༧༧༡)གསོལ་བ་ཕུར་ཚུར་སུ་གདབ་ནས། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དངོས་ལ། ཉེ་དྲགས་ནས་ངོ་མ་ཤེས། ཟབ་དྲགས་ནས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས། །བཟང་དྲགས་ནས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་བཞི་སེལ་བ་སྟེ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རིག་སྟོང་བདེ་བར་འཆར་བ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྲལ་མ་མྱོང་། ཡང་། ཡལ་གས་སྡོང་པོ་སྒྲིབས་པ་བཞིན་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་དང་མིག་གི་མིག་ཁོ་རང་མ་མཐོང་བ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། མི་སྤྱང་དྲུང་འཛོམས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་པོ་ཏི་མང་པོར་ཐོས་པ་བྱས་པ་ཆེ་ཡང་ཧ་རེ་ལོང་དུ་གྱུར། །རང་རེས་ནི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས། རང་གི་མོས་གུས། གདམས་ངག་གི་ལྡེ་རྩེ་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ (༧༧༢)ཚུལ་བཞིན་ངོ་ཤེས་པས། ཉེ་ཆེ་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཤར་བ་འདི་ཐངས་ཆད་པ་དང་། སྤྱིར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡོད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཉིད་དང་། ཕོ་མོ་འཁྲིག་འཕོའི་སྐབས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལས་འདིར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ལ་བརྟེན་དེ་ལྟར་གྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས། ཟབ་དྲགས་ནས་
Chinese
某种无法言说的东西显现出来。这被称为善妙的结合。这就像是所有心性探索的根源。根据个人的根器，会产生各种不同的体验和证悟（770）。此外，就像向内观察心性的本质一样，通过仔细检查它的形状、颜色以及可见、可听、可触的事物是否成立，从而确定其空性的本质，而不是进行推测。同样，身体内外各部分，以及色、声、香、味、触等如何存在，如果它们不存在，那么仅仅是觉知的显现的心是什么，要仔细检查。还有，这个心是生起还是灭去？念头的特征和外境显现的特征是什么？通过仔细研究这些，从而确定心性的本质是远离生灭住的。这些被称为心性探索的胜观引导。第二个要点是，直接介绍四种过患，使其自然解脱。首先，献上曼荼罗，并向传承上师（771）祈祷，然后以正确的姿势和视线安住，进行直接介绍。过于接近而无法认识，过于深奥而无法理解，过于简单而无法相信，过于殊胜而无法容纳，这四种过患需要消除。第一种是，没有认识到心性的本质，觉性空性显现为快乐，这从未与无始轮回分离。此外，就像树枝遮蔽树干一样，由于执着的缘故，就像眼睛无法看到自己一样，由于无明的力量而无法认识自己的本性。就像人与狼群混杂在一起，或者格西听闻了大量的书籍，但却变得盲目一样。我们自己是，通过上师的加持，自己的虔诚，以及将诀窍的关键转化为内在，这三者如实地认识到上述（772）的心性，从而从过于接近而无法认识的过患中解脱出来。第二种是，心性显现为光明空性无执着，这是一种间断。一般来说，在所有时间和情况下，心的光明本质始终存在，从未改变。特别是在睡眠和男女交合时，它也存在，但由于没有认识到，因此在这里依靠上师的介绍，从而了解了这种状态。因为过于深奥而
English
Something beyond expression arises. This is called the auspicious union. This is like the root of all mind searching. Depending on the individual's capacity, various experiences and realizations will arise (770). Furthermore, just as one looks inward at the essence of the mind, by carefully examining its shape, color, and whether visible, audible, and tangible things are established, one determines its empty nature, without making assumptions. Likewise, how the internal and external parts of the body, and forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects exist, and if they do not exist, then what is the mind that appears as mere awareness, should be carefully examined. Also, does this mind arise or cease? What are the characteristics of thoughts and the characteristics of external appearances? By carefully studying these, one determines that the essence of the mind is free from arising, ceasing, and abiding. These are called the instructions on the higher seeing of mind searching. The second point is the direct introduction to the four faults, so that they are naturally liberated. First, offer a mandala and pray to the lineage lamas (771), then settle into the correct posture and gaze, and then the direct introduction. Too close to not recognize, too profound to grasp, too easy to believe, too good to comprehend, these four faults need to be eliminated. The first is, not recognizing the essence of the mind, awareness emptiness dawns as bliss, which has never been separated from beginningless samsara. Furthermore, just as branches obscure the trunk, due to clinging, just as the eye cannot see itself, due to the power of ignorance, one does not recognize one's own nature. It's like a person mingling with a pack of wolves, or a Geshe hearing a lot of books, but becoming blind. We ourselves, through the blessing of the lama, our own devotion, and transforming the key of the instructions into inner, these three truly recognize the above-mentioned (772) mind, thereby liberating from the fault of being too close to not recognize. The second is, the mind itself dawns as clear emptiness without grasping, which is an interruption. In general, in all times and circumstances, the luminous nature of the mind always exists, unchanging. Especially during sleep and male-female intercourse, it also exists, but because it is not recognized, therefore here relying on the introduction of the lama, thereby understanding this state. Because it is too profound to