Tibetan
ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ཀ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དེ་ཀའི་རང་ངོ་བཟོ་མེད་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བས་སླ་ཆེས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ (༧༧༣)གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འདི་ཀ་ལ་གཞན་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱི། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཐོག་མེད་དམ། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་ཁྱབ་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡིན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལས་བཟང་བ་ཞིག་གཞན་ནས་ཚོལ་དུ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས་ནི་བཟང་དྲགས་ནས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གིས་བློ་མཐུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་འཕྲོད། །དེའི་ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་པས་ངོས་ཟིན། དེ་མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོང་བས་ཡིད་ཆེས། དེས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་སུ་ཐག་ (༧༧༤)ཆོད་པ་དང་བཞིར་འདུའོ། །དེ་དག་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་མཛུབ་ཚུག་བྱར་མེད་པ་འདི་ཡིན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་འདི་ཡིན་མེད་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་འཆར་རུང་ཡོད་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་དང་བློས་མི་དཔྱད་དེ་ལྡོག་ཆའི་རྣམ་བཞག་ཙམ་ལས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་རང་ཤར་བར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལས་གསར་དུ་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་པས་ན་རང་ཤར་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། བོགས་འདོན་པ་དང་། གེགས་བསལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ། (༧༧༥)ཐོག་མར་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིང་། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོའི་སྙིང་ག་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་བཞུགས་གནས་སམ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས། ཡང་ན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤེས་པས། གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་གདབ་ནས་བླ་མའི་སྣང་བ་མོས་གུས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ལ་གཅེར་ཏེ་བལྟས
Chinese
从未能认识的过失中解脱。第三是，如此这般，使心的自性，离戏、光明、空性、赤裸显现的那个，获得稳固。也就是，以那个本来的实相，不造作、恒常地守护，因过于容易而产生不相信的过失中解脱。第四是，所有佛的法身，是指心（773）光明而不可捉摸，超越戏论边际的这个法界，此外再无其他。不是指并非如此的无始空性，也不是指光明显现广大，被安乐遍布的那种，那些都是世俗因缘的缘起而已。法身是心性的实相，对于现在所开示的这个，确信没有比这更好的，无需从他处寻觅，从而从过于殊胜而无法容纳于心的过失中解脱。如是四种过失自然解脱。也就是，自己以智慧将之归纳为精华，心的自性在无基无根中认识。仅仅以知晓其本然的方式就能认识。不散乱地以正念守护，从而确信心性是法身的实相，归纳为这四点。这些是正行四种过失自然解脱的教导。第三个意义，后续三身自然显现的开示是：心的自性是什么，这个不可指示、离戏的就是法身自然显现，这个不存在的，能显现各种各样的，存在的，就是化身自然显现。这两者也无法以名言和分别念来衡量，只是从反体的角度安立，除此之外，显现为无别的双运就是报身自然显现。如是三身也是自性的自然显现，原本就不是从自性的实相中新造而产生的，而是从此以后会显现，因此称为自然显现。现在是第三个共同意义，后续将觉受转为道用的次第，有提升和遣除障碍两种。第一种又分三种。（775）首先是提升特别的胜解信：对根本上师生起强烈的胜解信和渴仰之心。上师的身相，观想在头顶、心间等身体的部位，或者在居住地，或者在清净刹土，或者在虚空中。持续不断地祈祷，将上师的显现赤裸裸地置于胜解信的意念中观看。
English
Liberation from the fault of not recognizing. The third is: Thus, the very nature of the mind, free from elaboration, clear, empty, and nakedly appearing, is to gain stability. That is, by always maintaining the natural state of that very reality, without fabrication, one is liberated from the fault of being too easy and not believing. The fourth is: What is called the Dharmakaya of all Buddhas is this very realm of mind (773), which is clear and ungraspable, beyond the limits of elaboration, and there is nothing else. It is not an emptiness without beginning that is not like this, nor is it like a vast expanse of clear appearance pervaded by bliss; those are merely the dependent arising of relative causes and conditions. The Dharmakaya is the reality of mind itself, and one is convinced that there is nothing better than what has just been introduced, and that there is no need to seek it elsewhere, thus liberating oneself from the fault of being too good and not fitting into the mind. Thus, the four faults are naturally liberated. That is, if one condenses them into essence with one's own intelligence, the nature of mind is recognized as without basis or root. Merely knowing its suchness is recognition. Maintaining it with unforgetting mindfulness is belief. Thus, the very nature of mind is determined to be the reality of the Dharmakaya, and these are condensed into four points. These are the instructions on the actual practice of the natural liberation of the four faults. The third meaning, the introduction to the subsequent spontaneous arising of the three Kayas, is: Whatever the nature of mind is, this which cannot be pointed out and is free from elaboration is the spontaneously arising Dharmakaya; this which is non-existent, which can appear in various ways, and which exists, is the spontaneously arising Nirmanakaya. These two cannot be measured by names and concepts, but are established only from the perspective of opposites; other than that, the appearance as the indivisible union is the spontaneously arising Sambhogakaya. Thus, the three Kayas are also the spontaneous arising of self-nature, and from the beginning, they did not arise newly created from the reality of self-nature, but because they will manifest from now on, they are called spontaneous arising. Now, the third general meaning, the sequence of subsequently transforming awareness into the path, has two aspects: enhancing and removing obstacles. The first has three parts. (775) First, enhancing special devotion: Generate strong devotion and longing for the root guru. Visualize the guru's form in the places of the body such as the crown of the head, the heart, etc., or in the place of residence, or in the pure land, or in the expanse of space. Continuously pray and gaze nakedly at the guru's appearance with thoughts of devotion.
Tibetan
་ནས་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པས་ནམ་ཞིག་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན། འདི་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བོགས་འདོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གསང་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལགས་པས་ཅིས་ཀྱང་འབད་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། །ཐོག་མར་རྩ་བའི་ཕ་མ་ལ་དྲིན་བཟོའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཀ་ཕྱག་ཆེན་ (༧༧༦)ངོ་བོར་བསྐྱངས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཡོང་བར་བྱ། དེས་རིགས་འགྲོ་རིམ་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བསླབས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚིག་གསལ་ལས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་གྱུར། །ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་དང་བསྲེ། །རྟོག་པ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །སྐུ་གསུམ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཞེས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། །དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཞན་མེད་པར་སེམས་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་བས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལས་རླུང་འགགས་ (༧༧༧)ནས་མ་རིག་པའི་གཉིད་སོང་བ། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་བོགས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལྷ་སྐུ་གསལ་བ་དང་སེམས་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ངང་དུ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་བས་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ཟབ་གསལ་གྱི་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། །གསལ་ཆ་ལྷ་སྐུ་ལ་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱིན་རླུང་བུམ་ཆེན་བསྒོམ་པས་མཐར་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩོད་པ་མེད་པ་དངོས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གེགས་བསལ་ཉམས་ཀྱི་ཆ་དང་རྟོག་པའི་ཆ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ཀུན་རྣམ་རྟོག་ (༧༧༨)གི་རང་འགྲོས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤར་བས་དགེ་སྡིག་འདོར་ལེན་གཡེལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གའུ་
Chinese
从此处安住于自生大印的状态中，何时大印的体性显现为对上师的虔诚，那时便会产生被称为虔诚大印的东西。这不仅是不可或缺的提取精华，而且是所有密咒的命脉，因此务必努力。第二，提取无量慈悲的精华：首先，对根本父母生起报恩的慈悲，生起慈悲之后，就将它保持在大印（776）的体性中，使其与慈悲无二无别。通过这种方式，逐渐扩大对众生的慈悲，直到遍布虚空，通过修习慈悲，大印的体性显现为慈悲，这就被称为慈悲大印。第三，提取特殊方便的精华：从智慧空行母的明言中说：平凡意识与气相合，分别念无明便止息。本尊明空之身与气相合，念头如上弦月般转变。双运意识与气相合，三身仅用年月便成就。如是分为三个要点。第一点是：在没有任何有相的戏论的情况下，在不执著心识的明空状态中，通过修持宝瓶气，从心的坐骑上气便止息（777），无明的睡眠消失，觉性光明便会显现。第二点是：本尊明亮的身体和不执著心识的空性，原本就显现为双运，在这种状态中，通过修持宝瓶气，正确的证悟会变得更加深刻和清晰。第三点是：在明亮的部分是本尊身，而安住的方式是空性、离戏、自性光明、大乐的状态中，通过修持大的宝瓶气，最终深刻明晰的大乐三身的体性会迅速成就。这便是不容争辩的密咒大印的真实成就。第二，遣除违缘，分为修验之分和分别念之分。第一点是：执着于乐明无分别，对此不作破立，而是任其自然发展。第二点：一切法皆为分别念（778）的自性显现为空性，因此对善恶的取舍变得懈怠，并且没有生起慈悲和虔诚。因此，要将慈悲和虔诚作为重点。如是大印的极其珍贵的窍诀，嘎乌
English
From here, abiding in the state of self-arisen Mahamudra, whenever the essence of Mahamudra dawns as devotion to the Guru, then what is known as Devotion Mahamudra arises. This is not only an indispensable extraction of essence, but also the lifeblood of all Mantras, so be sure to strive. Second, extracting the essence of immeasurable compassion: First, generate gratitude and compassion towards your root parents, and once compassion has arisen, maintain it in the essence of Mahamudra (776), making it inseparable from compassion. In this way, gradually expand compassion towards sentient beings until it pervades space, and through the practice of compassion, the essence of Mahamudra dawns as compassion, which is called Compassion Mahamudra. Third, extracting the essence of special methods: From the clear words of the Wisdom Dakini, it says: Ordinary consciousness is mixed with the breath, and conceptualization and ignorance cease. The clear and empty form of the deity is mixed with the breath, and thoughts transform like the waxing moon. Dualistic consciousness is mixed with the breath, and the three bodies are accomplished in just months and years. As such, it is divided into three points. The first point is: Without any other conceptual elaborations, in the clear and empty state of non-grasping of mind, by holding the vase breath, the breath ceases from the mount of the mind (777), the sleep of ignorance disappears, and the luminosity of awareness will arise. The second point is: The clear form of the deity and the emptiness of non-grasping of mind, which originally appear as union, in this state, by holding the vase breath, the correct realization will become more profound and clear. The third point is: In the clear aspect, the deity's form, while the way of abiding is emptiness, free from elaboration, self-luminous, and great bliss, by meditating on the great vase breath, ultimately the essence of the profound, clear, and blissful three bodies will be quickly accomplished. This is the actual accomplishment of the undisputed Mantra Mahamudra. Second, removing obstacles, divided into the experiential aspect and the conceptual aspect. The first point is: Attachment to bliss, clarity, and non-conceptuality, without refuting or establishing anything, but letting it develop naturally. The second point: All phenomena are the self-nature of conceptual thought (778) appearing as emptiness, therefore, the acceptance and rejection of virtue and vice become lax, and compassion and devotion do not arise. Therefore, compassion and devotion should be emphasized. Thus, the extremely precious instructions of Mahamudra, Gau