Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ (༦༨༠)ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་བའི་དབང་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ (༦༨༡)ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། །དེས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ཅིང་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། གསང་དབང་གི་རྫས་འཐུང་བའི་བདུད་རྩི་དེས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མཾ། དེས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་ (༦༨༢)རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བཞི་པ་ནི། དབང་གསུམ་པ་གསན་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་མཾ། ཞེས་བརྗོད། དབང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྐུ་ཤས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཙམ་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་ (༦༨༣)བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་རྐྱང་པ་མཛད་ན། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱང་དཀྱུས་གཅིག་ལ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་མཛད་ནས། དེ་དག་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ལན་གསུམ་འབུལ་བར་ཞུ། གྲུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ (༦༨༤)བརྗོད། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ (༦༨༥)དུ་ཞུ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་གཏི་མུག་དག །ཐིག་ལེ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཏྲཾ་སེར་པོ། ཨ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས། འོད་དུ་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་ཡིག་འབྲུ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། (༦༨༦)ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག །ཐིག་ལེ་དེ་དང་དེར་སོ་སོར་རྟོག་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཌཌཱ་དྲི་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་གི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། མཎྜལ་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་ (༦༨༧)བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོན་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །རང་ལྷའི་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་ཚིག་ཐོག་མ་འདྲ་བ་ལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱུང་། རང་གི་ལྕེ་ (༦༨༨)ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །རང་ལྷ་སྐུ་སོགས་བརྗོད། ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་ལྷ་སྐུ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ཁོང་གློད་སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན། ཡང་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྟོང་པས་གཞི་བྱས་ནས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་མས་ (༦༨༩)སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་མང་དུ་བརྗོད་པས་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་སྟེ། མཐར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་འཇོག་པར་ཞུ། གཉིས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨ་དམར་ལྗང་རྣམས་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་བས་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར། མགྲིན་ (༦༩༠)པའི་ཨཱཿགསོས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་སོགས་སྔར་གྱི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། དེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ། བདེ་སིང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བཏབ། གསུམ་པ་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་རྩེར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་འཐུར་བསྟན་གྱི་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསམ། གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་རྩེར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཧཱུྃ་གྱེན་དུ་བྱོན། དབུ་མ་རྒྱུ་མ་ལྡོག་པ་ལྟར་ (༦༩༡)ཐིམ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། ཧཱུྃ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཧཾ་མར་བྱོན། དབུ་མ་རྒྱུ་མ་ལྡོག་པ་ལྟར་ཐིམ་ནས། སྙིང་གར་སླེབས། ཧཾ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྗེས་སུ་དམར་པོས་དེད། དེ་སྙིང་གར་རང་ཐག་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བུམ་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་པས་བདེ་སིང་སིང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ལ་གསང་དབང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་བདེ་སིང་སིང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་དབང་གསུམ་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་བདག་རྒྱུད་ (༦༩༢)དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་གསལ་བ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འུར་ཆེམ་ཀྱིས་བྱོན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ངས་སེལ། ཕྲིན་ལས་ངས་བསྒྲུབ་ཅེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འབར་བ་རེ་ནར་གྱིས་ཆད་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་མགོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་། མཎྜལ་དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ (༦༩༣)ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་གཞན་ཡོད་ན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །འདིར་ (༦༩༤)སྨྲས་པ། སྔར་བྱོན་དམ་པའི་གསུང་རབ་གསེར་གྱིས་བརྒྱན། །
Chinese
所有人都手持充满智慧之水的宝瓶，作接受灌顶之想。宝瓶置于头顶，如诞生之时，诸天沐浴一般。以天之（680）清净之水，如是，我亦作灌顶。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतसमयश्रीहुँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽。）以宝瓶之水从头顶灌顶。身体的污垢得以清除。作获得宝瓶灌顶之想。秘密灌顶是，上师胜乐金刚与俱生父母交合的喜悦之声，迎请所有如来。进入父亲的口中。在心中化为火焰之光。传递身体的形象。从金刚道降至明妃的莲花中的明点，如珍珠般的颗粒。由金刚上师以拇指和食指取出，置于自己的舌头（681）上，作接受灌顶之想。十方一切诸佛之，三密之处所生之，三界一切皆敬礼，赐予金刚大灌顶。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतगुह्येअभिषिञ्चमम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guhye abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，秘密，灌顶我。）念诵并赐予颅骨甘露。由此，语言的污垢得以清除，作获得秘密灌顶之想。智慧之。饮用智慧甘露的秘密灌顶之物，充满至心间。生起乐空智慧之殊胜，作此想，并随之念诵。嗡 萨瓦 达他嘎达 班扎 嘉纳 阿比色嘎 玛玛。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतप्रज्ञाज्ञानअभिषिञ्चमम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata prajñājñāna abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，智慧，智，灌顶我。）由此，意之污垢得以清除。作获得智慧灌顶之想。第四灌顶是，在听闻第三灌顶时所生起的乐空智慧之自性，观其无生、无灭、无住三者，如虚空般，于此状态中无执地放松，稍作安住。金刚上师念诵：嗡 萨瓦 达他嘎达 扎度 阿比色嘎 玛玛。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་མཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतचतुरभिषिञ्चमम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata catur abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，第四，灌顶我。）对于后面的两个灌顶，身体稍微用宝瓶水洒一下。如是，宝瓶之水充满身体内部。一切污垢得以清除。获得第四灌顶。脱离一切执着分别，俱生智慧于相续中生起。从剩余的水中向上看，不动佛（683）化身的形象以此作为头饰之想。幻身大自在
English
All hold the vase filled with the water of wisdom and make the aspiration to receive the empowerment. The vase is placed on the crown of the head, just as at the time of birth, the gods bathed him. With the pure water of the gods (680), thus, I also bestow the empowerment. Oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrī hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतअभिषेकतसमयश्रीहुँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrī hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, empowerment, samaya, auspiciousness, hum.) With the water of the vase, empower from the crown of the head. The defilements of the body are purified. Make the aspiration to receive the vase empowerment. The secret empowerment is: the sound of the bliss of the union of the guru Hevajra and the co-emergent parents invites all the Tathagatas. Entering the mouth of the father. Transforming into light in the heart. Transmitting the form of the body. The bindu, like a pearl-like droplet, descends from the vajra path into the lotus of the consort. The vajra master takes it with his thumb and index finger and places it on his own tongue (681), making the aspiration to receive the empowerment. All Buddhas of the ten directions, arising from the place of the three secrets, all three realms pay homage, bestow the great vajra empowerment. Oṃ sarva tathāgata guhye abhiṣiñca maṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतगुह्येअभिषिञ्चमम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata guhye abhiṣiñca maṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, secret, empower me.) Recite and bestow the nectar of the skull. By this, the defilements of speech are purified, and make the aspiration to receive the secret empowerment. The wisdom of. The secret empowerment substance of drinking the nectar of wisdom fills up to the heart. Generate the special bliss-emptiness wisdom, make this aspiration, and recite after this. Oṃ sarva tathāgata prajñājñāna abhiṣiñca maṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतप्रज्ञाज्ञानअभिषिञ्चमम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata prajñājñāna abhiṣiñca maṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, wisdom, knowledge, empower me.) By this, the defilements of mind are purified. Make the aspiration to receive the wisdom empowerment. The fourth empowerment is: the nature of the bliss-emptiness wisdom that arises when listening to the third empowerment, looking at its nature, which is free from the three of arising, ceasing, and abiding, like the sky, relax without grasping in this state, and rest a little in equanimity. The vajra master recites: Oṃ sarva tathāgata catur abhiṣiñca maṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་མཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतचतुरभिषिञ्चमम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata catur abhiṣiñca maṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, fourth, empower me.) For the latter two empowerments, sprinkle a little vase water on the body. Thus, the water of the vase fills the inside of the body. All defilements are purified. Receive the fourth empowerment. Free from all grasping and conceptualization, co-emergent wisdom arises in the continuum. Looking up from the remaining water, make the aspiration that the form of the Nirmanakaya of Akshobhya (683) adorns the head with this. Illusory body great power