Tibetan
ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ (༦༦༦)ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་གསལ་བཏབ་དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བཏུབ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་ (༦༦༧)པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་གདམས་པ་འདི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃཿ ཞེས་བརྗོད། བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཁྲིད་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབུ་འདུད་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (༦༦༨)ཞེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔོན་འགྲོའི་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱེད་ཀྱི། སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་ (༦༦༩)པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། འདི་ཡང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བུམ་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་བསྲེས་ལ་ཁྱོར་བ་གཡས་པར་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ། བླ་མའི་ (༦༧༠)བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས་ངེས་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཞིག །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བ་ཞུ། གྲུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ (༦༧༡)བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་པ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཙོག་པུར་གདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་མཆོག་མ་གཉིས་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་གནས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་ཛྷཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། སུམ་མདོའི་མེ་དང་འདྲེས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁྲུག་ཆིལ་ཏེ་འདྲེས། དེས་སྙིང་གའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས། (༦༧༢)དེས་མགྲིན་པའི་ཝཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྐོལ། སྤྱི་བོའི་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་ཐུར་དུ་མནན། རྐང་འོག་གི་རླུང་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་ཡང་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ། (༦༧༣)ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྐུ་བབས་ན་གར། གསུང་བབས་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་སྨྲ། ཐུགས་བབས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་མ་འབྱུང་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་མྱོང་བ་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འོང་བས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ཞིག་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ (༦༧༤)གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས། ཨོཾ་པྲ་ཏིཥྩ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོག་ཕྱེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ས་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲྃ། (༦༧༥)ཞེས་པས་མིག་དར་བསལ་ལ། མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོག་དང་མིག་རས་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་བསྲུངས་བའི་འཁོར་ལོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ (༦༧༦)ཤར་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ། ཕོ
Chinese
在您的心（666）间，观想世俗菩提心的体性，如满月般的月轮，在其上观想胜义菩提心的体性，如五股白色金刚，放射光芒。如此般，以二谛无别之心生起菩提心，心想“我将这样做”，然后复诵此句：嗡 萨尔瓦 瑜伽 चित्त 乌 উৎপ་ཏ་ ཡ་ 弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उतपत यमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpata yami，汉语字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，我）。为了使其稳固，上师的金刚杵放在您的心间，念诵：嗡 苏惹德 萨玛雅 斯德旺。 吼 悉地 班扎 雅塔 苏康。（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ सुरते समय स्त्वं। हो सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：oṃ surate samaya stvaṃ। ho siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，善乐，誓言，你。吼，成就，金刚，如，乐）。如是生起菩提心，以及接下来出现的密咒行持等，不可在非器者前宣说，故秘密教诫（667）如下：头顶放置金刚杵，如今您已完全进入一切如来，以及一切勇士和瑜伽母的种姓。此一切如来的大秘密教法，未进入一切如来坛城者前不可说，对不具信心者亦然。吽 扎 吽。（藏文：ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुँ जः हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ jaḥ hūṃ，汉语字面意思：吽，加，吽）。第十，引入内部并降下智慧：您等抓住上师手中的金刚杵，观想被带到坛城的东门，向坛城方向顶礼并复诵此句：扎 吽 邦 吼。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुँ बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：加，吽，邦，吼）（668），观想安住于坛城东门之内。置于前行誓言有四种，第一，从利益的角度置于誓言：头顶放置金刚杵，以何智慧您亦能获得一切如来的成就，其他成就更不用说了。应生起如此金刚智慧，您不可在未见大坛城者前宣说，孩子您会违犯誓言的。从过患的角度置于誓言：心间放置金刚杵，嘿汝嘎本尊如今您的，将真实进入心（669）中。若说此理，则立即裂为碎片而逝。又，头顶放置金刚杵，此亦是从过患的角度置于誓言，从此您的誓言金刚
English
In your heart (666), visualize the nature of conventional Bodhicitta as a full moon disc, and on top of that, visualize the nature of ultimate Bodhicitta as a five-pronged white vajra radiating light. In this way, generate Bodhicitta with the mind of the inseparability of the two truths, thinking, "I will do this," and then repeat this sentence: Om Sarva Yoga Citta Utpataya Mi. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व योग चित्त उतपत यमि, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva yoga citta utpata yami, literal Chinese meaning: Om, all, yoga, mind, generate, I). To make it stable, the vajra of the master is placed in your heart, and recite: Om Surate Samaya Stvam. Ho Siddhi Vajra Yatha Sukham. (Tibetan: ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सुरते समय स्त्वं। हो सिद्धि वज्र यथा सुखं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ surate samaya stvaṃ। ho siddhi vajra yathā sukhaṃ, literal Chinese meaning: Om, good pleasure, vow, you. Ho, accomplishment, vajra, as, happiness). Thus, generating Bodhicitta, and the secret mantra practices that follow, should not be spoken in front of those who are not vessels, so the secret instruction (667) is as follows: Place the vajra on the crown of the head, now you have completely entered the lineage of all Tathagatas, and all heroes and yoginis. This great secret teaching of all Tathagatas should not be spoken in front of those who have not entered the mandala of all Tathagatas, nor to those who do not have faith. Hum Jah Hum. (Tibetan: ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुँ जः हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ jaḥ hūṃ, literal Chinese meaning: Hum, Ja, Hum). Tenth, introducing inside and descending wisdom: You all grab the vajra in the master's hand, visualize being led to the east gate of the mandala, prostrate towards the mandala and repeat this sentence: Jah Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुँ बं होः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, literal Chinese meaning: Ja, Hum, Bam, Hoh) (668), visualize dwelling inside the east gate of the mandala. There are four ways to place in the preliminary vows, first, placing in the vow from the perspective of benefits: Place the vajra on the crown of the head, with what wisdom you will also obtain the accomplishment of all Tathagatas, not to mention other accomplishments. Such vajra wisdom should be generated, you should not speak in front of those who have not seen the great mandala, child, you will break the vow. Placing in the vow from the perspective of faults: Place the vajra on the heart, Heruka deity now yours, will truly enter the heart (669). If this is spoken, it will immediately be torn to pieces and pass away. Also, place the vajra on the crown of the head, this is also placing in the vow from the perspective of faults, from here your vow vajra
Chinese
也就是说，如果对任何人说了这个方法，那他就会让你感到羞愧。从利益和过患两方面立誓：将瓶水和内供混合，用右手给予并让他喝下，说：这是你的地狱之水，如果违背誓言就会被焚烧。如果守护誓言，成就就是：用这金刚甘露之水成就。嗡 班杂 阿弥利达 乌达嘎 塔 塔 塔 (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca amṛta udaka ṭha ṭha ṭha，汉语字面意思：嗡，五甘露，水，吒，吒，吒)。通过听从上师（670）的教言来立誓：将金刚杵放在头顶上，从今以后，你的吉祥黑汝嘎就是我的吉祥，一定要做这件事，这件事你必须要做到。不要轻蔑我！如果轻蔑我，就会在不舍弃痛苦的情况下死去，死后堕入大地狱。这样立誓之后，为了迎请智慧降临的供养，献上一个坛城。如果完成，就这样献上坛城后，祈祷，请重复三遍。祈请所有如来、勇士和瑜伽母加持！祈请吉祥黑汝嘎（671）降临于我！如果完成，你们身体的姿势不要互相接触，在头顶合掌，蹲下。你们观想自己是黑汝嘎，在脚下，从“ཡཾ་”字化为弓形的风轮，双腿并拢，脚心有两个“ཛྷཻཾ་ཛྷཻཾ་”字，火的自性被风推动，火焰在脉中向上升腾。与三岔脉的火混合，猛烈燃烧，与脐轮的火轮混合交融。它燃烧了心轮的土轮，上面有金刚杵的标志。（672）它煮沸了喉轮的“ཝཾ་”字所代表的水轮，上面有“ཝཾ་”字。头顶的“ཡྃ་”字所代表的风轮，像浓烟一样向下压。脚下的风向上升腾，观想它反复存在于空中。那时，从上师的心间发出光芒。迎请十方诸佛菩萨、勇士空行，所有五部本尊的坛城，大的如须弥山，小的如微尘，不可思议。迎请到你们的
English
That is to say, if this method is spoken to anyone, then he will make you feel ashamed. Taking vows from both the benefits and the faults: Mix the vase water and the inner offering, give it with the right hand and let him drink it, saying: This is your water of hell, if you break the vow you will be burned. If you keep the vow, the accomplishment is: Accomplish with this Vajra nectar water. Om pañca amṛta udaka ṭha ṭha ṭha (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca amṛta udaka ṭha ṭha ṭha，汉语字面意思：Om, five amrita, water, ṭha, ṭha, ṭha). Taking vows by listening to the Guru's (670) instructions: Place the vajra on the crown of the head, from now on, your auspicious Heruka is my auspiciousness, you must do this, you must do this. Don't despise me! If you despise me, you will die without abandoning suffering, and after death you will fall into the great hell. After taking such a vow, offer a mandala as an offering to invite the descent of wisdom. If completed, offer the mandala in this way, then pray, please repeat it three times. Please bless all the Tathagatas, heroes and yoginis! Please let the auspicious Heruka (671) descend upon me! If completed, your body postures should not touch each other, put your palms together on the crown of your head, and squat down. Visualize yourselves as Heruka, under your feet, the wind wheel transformed from the letter "ཡཾ་" is bow-shaped, the two legs are placed together, and there are two letters "ཛྷཻཾ་ཛྷཻཾ་" on the soles of the feet, the nature of fire is driven by the wind, and the flame rises upward in the veins. Mixed with the fire of the three-way veins, it burns fiercely, mixing and blending with the fire wheel of the navel chakra. It burns the earth wheel of the heart chakra, which is marked with a vajra. (672) It boils the water wheel represented by the letter "ཝཾ་" of the throat chakra, which is marked with the letter "ཝཾ་". The wind wheel represented by the letter "ཡྃ་" on the crown of the head presses down like thick smoke. The wind under the feet rises upwards, and visualize it repeatedly existing in the air. At that time, rays of light emanate from the Guru's heart. Invite the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the heroes and dakinis, all the mandalas of the five classes of deities, the large ones as large as Mount Meru, the small ones as small as dust particles, inconceivable. Invite them to your