Tibetan
་སྤྱི་གཏོར་དེ་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེའི་མཐར་ཨ་ཀ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། (༦༤༩)གནས་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར་ཡོད་ན་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཨོཾ་སརྦ་བི།།།ན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ བི་ཤྭ་མུ་།།།ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་་ཁཾ་གྲྀཧྣ་དཾ་བ་ལི༚་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་ (༦༥༠)བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ས་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་འཐུང་། འཇུག་པའི་ཡོན་གྱི་མཎྜལ་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་རང་གི་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་ངོ་། །བཞི་པ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ལ་འཇུག་པ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ (༦༥༡)པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དམ་ཚིག་ དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གདུང་པ་རེ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ལ་འདིར་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤངས་པ་གདུ་བུ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བལ་པོར་ལན་བཞི་སྟེ་རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ (༦༥༢)མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དང་། བཤད་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། དངུལ་སྟོན་རིན་དབང་མདེའུ་སྟོན་པ། ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁར་ཏེ་སྔ་བུ་བཞི་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་འབབས། སྔ་བུ་ལྔ་པ་རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། (༦༥༣)ཕྱི་བུ་གཅིག་པུ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ལས། འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སུ་ཁ་སིདྷི་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་ཐུགས་ཅིས་སུ་ཆེ་ཡང་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་ཅིག་ལས་མི་བཞུགས། ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྐོར། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་བཞི་ (༦༥༤)ལས། འདི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་གསུམ་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ། ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་བཀའ་སྟེ་གཞུང་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བརྒྱད། ཕྱག་ཆེན་བཀའ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་བཀའ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་བཀའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ནའང་། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་པ། སློབ་ (༦༥༥)དཔོན། སློབ་མ། གནས་དུས། དལ། ངེས་ཚིག །ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤད་ནས། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ཞུ། གྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འཇུག་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་གཏད་འཆའ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་ (༦༥༦)འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ༴ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ (༦༥༧)བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་སྙམ་པ་བགྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ (༦༥༨)བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད། གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ (༦༥༩)པ་ལ་མཐར་གྱི
Chinese
将共同食子以三字（嗡啊吽）加持，念诵“布米巴地萨巴热瓦热 阿嘎夏雅 匝”迎请。在布米巴地萨巴热瓦热之后加上阿嘎热，念诵三遍后供养。(649)祈请处所地神及其眷属享用此广大供施食子，息灭我等及其眷属的一切违缘障碍，顺缘如意成就。若有魔祟食子，则以净水洒之，以嗡啊吽加持。念诵“嗡 萨瓦 比 纳纳 玛 萨瓦 达塔嘎达 贝 维夏 穆 凯 贝 萨瓦 塔康 嗡嘎 德 斯帕热 伊芒 嘎嘎 康 哥热哈纳 丹 巴林 德 梭哈”三遍后供养。对黑色一方显现欢喜的恶毒者，以及不应观看秘密行者，离开此地，前往他处！(650)如此念诵，并抛掷金刚杵，摇动铃铛。念诵桑巴尼的咒语，观想心中的地魔等向远处逃离。之后是接受自入：如《诞生次第》等中所说，饮用瓶水。从入坛的供养曼扎到请求享用之间，如弟子接受灌顶一样，以自己的自入之方式接受。第四，进入摄受弟子的正行，分为两个部分。第一部分是弟子们沐浴后，献上礼拜和入坛的供养，然后在座位上就座。上师说：哦，为了所有众生的利益，获得圆满正等觉的佛果(651)。为此，听闻金刚乘道之根本的甚深灌顶，守护誓言和戒律的集合，如法地守护和约束，生起特别的希求之心。在此要听闻的法是：成就者琼波南交，或被称为善知识香巴噶举巴的那位，曾三次前往印度，四次前往尼泊尔，总共七次前往印度和尼泊尔。广为人知的上师有一百五十位，成就者的上师有十三位，根本上师有四位，以及无与伦比的智慧空行母两位，以珍宝、黄金粉末和(652)勇气、虔诚、精进等令其欢喜，从而成熟解脱。
English
Consecrate the common offering cake with the three syllables (Om, Ah, Hum), and invite by reciting "Bhumi Pati Sa Pa Ri Wa Ra Akarshaya Jah." After Bhumi Pati Sa Pa Ri Wa Re, add Akaro, recite it three times, and then offer it. (649) Pray that the local ground deities and their retinues accept this vast offering cake, pacify all adverse conditions and obstacles for us and our retinues, and fulfill favorable conditions as desired. If there is a demonic cake, sprinkle it with clean water and consecrate it with Om Ah Hum. Recite "Om Sarva Bi Nana Namah Sarva Tathagata Bhyo Vishwa Mu Khe Bhyah Sarva Thakham Unggate Sphara Imam Gaga Kham Grihna Dam Balim Te Svaha" three times and offer it. Those malicious ones who delight in the black side and those who should not see secret practices, leave this place and go elsewhere! (650) Recite this, throw the vajra, and ring the bell. Recite the Sambhani mantra and visualize the earth demons in your mind fleeing far away. Then, take the self-initiation: as stated in the "Order of Birth," etc., drink the vase water. From the offering of the mandala for entering the mandala to requesting enjoyment, accept it as your own self-initiation, just as a disciple receives initiation. Fourth, entering the actual practice of accepting disciples is divided into two parts. The first part is when the disciples bathe, offer prostrations and offerings for entering the mandala, and then sit in their seats. The master says: Oh, for the benefit of all sentient beings, may we attain the state of perfect and complete enlightenment (651). For this purpose, listen to the profound initiation, the root of the Vajrayana path, protect the collection of vows and precepts, protect and restrain them properly, and generate a special aspiration. The Dharma to be heard here is: the accomplished Khyungpo Naljor, or the one known as the virtuous friend Shangpa Kagyu, went to India three times, Nepal four times, and a total of seven times to India and Nepal. There are one hundred and fifty well-known masters, thirteen accomplished masters, four root masters, and two incomparable wisdom dakinis, who were pleased with jewels, gold powder, and (652) courage, devotion, diligence, etc., thereby maturing and liberating.
Chinese
这些是如海一般的奥尔（Ol）的教诲，为了雪域（西藏）那些有殊胜根器的有缘众生而被迎请而来。正如您（指玛尔巴译师）所说：“不顾珍贵的生命，七次前往印度。亲见佛陀和空行母，献上珍贵的金粉并请教。”因此，如果将所有这些归纳起来，可分为实修传承和讲说传承两种。其中，主要的弟子有：约波·嘉摩切（Gyorpo Gyamoche），银顿·仁旺·德乌敦巴（Dungton Rinwang Deudunpa），拉托巴·衮却松喀（Latopa Konchok Sumkhar），这前四位被称为讲说传承的传承者。前五位是托登·香贡·曲森（Tokden Zhanggom Choseng），以及(653)后一位，即莫乔巴·仁钦尊哲（Mochokpa Rinchen Tsondu），这两位是实修传承的传承者。这里所传承的是从实修传承的莫乔巴（Mochokpa）所传下来的。其中虽然有无数的教诲，但最主要的是智慧空行母尼古玛（Niguma）的教诲。虽然从苏卡悉地（Sukhasiddhi）传承下来的教诲非常深奥且意义重大，但教诲的数量却不多。而深奥且广大的则是从智慧空行母尼古玛（Niguma）传承下来的教诲。这其中又分为成熟灌顶之部、解脱道之部、后盾经论之部、护法智慧怙主之部这四个部分(654)。这里是成熟灌顶之部。其中又分为五部续部总集坛城灌顶，五部续部主要总集坛城灌顶，胜乐金刚五尊灌顶，这三个成熟灌顶与口诀相关联。口诀与灌顶相关联。六法各自的教诲，即与根本经论相关的八种教诲。大手印五法，空行五法等等，虽然有无数的支分教诲，但这里是五部续部主要总集的坛城灌顶。关于灌顶的利益，未灌顶的过患，上师(655)，弟子，地点时间，必要性，定义，仪轨等等按照通常的方式讲解之后。这里，五部续部的坛城灌顶是为了与本尊具有同等地位，因此进入坛城，分为进入和进入后灌顶两种。首先是，为了请求进入的法，观想献上曼
English
These are the instructions of Ol, as vast as an ocean, brought forth for the sake of the fortunate disciples of the snowy land (Tibet). As you (Marpa Lotsawa) said: "Without regard for my precious life, I went to India seven times. I directly met the Buddha and the Dakinis, offered precious gold dust and requested teachings." Therefore, if all of these are gathered together, they are condensed into two lineages: the Practice Lineage and the Explanation Lineage. Among these, the main disciples were: Gyorpo Gyamoche, Dungton Rinwang Deudunpa, Latopa Konchok Sumkhar. These first four are known as the recipients of the Explanation Lineage. The first five, Tokden Zhanggom Choseng, and (653) the later one, Mochokpa Rinchen Tsondu, these two are the recipients of the Practice Lineage. Here, the transmission is from Mochokpa of the Practice Lineage. Although there are countless instructions within it, the most important is the instruction of the Wisdom Dakini Niguma. Although the lineage from Sukhasiddhi is profound and of great significance, there are not many instructions. The profound and vast one is the lineage from the Wisdom Dakini Niguma. This is further divided into four parts: the ripening empowerment section, the liberating path section, the supporting scripture section, and the Dharma protector Yeshe Gonpo section (654). This is the ripening empowerment section. Within this, there are the empowerment into the mandala of the combined five tantra classes, the empowerment into the mandala of the main combined five tantra classes, and the empowerment of the five deities of Chakrasamvara, these three ripening empowerments are related to the oral instructions. The oral instructions are related to the empowerment. The individual instructions of the Six Dharmas, that is, the eight instructions related to the root texts. The Five Great Seals, the Five Dakini Practices, and so on, although there are countless branch instructions, here is the empowerment into the mandala of the main combined five tantra classes. Regarding the benefits of empowerment, the faults of not receiving empowerment, the teacher (655), the disciple, the place and time, the necessity, the definition, the ritual, etc., are explained in the usual way. Here, the empowerment into the mandala of the five tantra classes is for the purpose of having equal fortune with the deity, therefore, entering the mandala, which is divided into entering and receiving empowerment after entering. First, in order to request the Dharma of entering, visualize offering a Man