Tibetan
སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ (༥༦༩)ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཡིན་ལུགས་མ་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་ལས་གསེར་གྱི་སྒྱིད་བུ་གསེར་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་བདག་པོ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ། དེས་ན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་རང་གི་ཆོག་པས། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་མིན་ཞེས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་དང་། བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་ལས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བའི་ཚེ་དུང་གི་ཡིན་ལུགས་དཀར་པོ་ལས་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ལ་དཀར་པོ་དེ་ཀ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་ལས་འཁོར་བར་སྣང་བ་ (༥༧༠)ཡིན་ཏེ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱི། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར། ཀུན་གཞིའི་ཆུ་བོ་དེ་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་རྣམས། །གར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རྦ་རླབས་སུ་སྣང་ཡང་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དམ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དག་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིན་ལུགས་ལ་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། །འཁྲུལ་ངོའམ་བློ་ངོ་ (༥༧༡)ལ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱར་གསུངས་པ་སྟེ། །སམྦུཊར། རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཡང་དག་
Chinese
在三个阶段中，是用三个名称来指代的。所谓不净、半净半不净、清净，以及极其清净这四种次第，分别被称为有情、菩萨、如来。如是说。因此，实相本来没有扬弃取舍，但由于不证悟，就像金项链不被认作是金子，导致主人遭受贫困的痛苦一样。因此，认识到本来面目就足够了。《入楞伽经》中说：以真实看待真实，见到真实便能解脱。因此，关于分别念是否是法身的想法，也是取决于实相和心识的显现。例如，当患有黄疸病的人看到海螺是黄色时，海螺的实相白色永远不会改变，但对于黄疸病患者的眼识来说，白色会显现为黄色。同样，法身本身由于不证悟而显现为轮回。如《箭经续》中说：只要心识还在散乱，那就是怙主（佛）的自性，水和波浪难道是不同的吗？有和无的本性如同虚空。以及《楞伽经》中说：如来藏的河流，总是被境的风所吹动，各种识的波浪，舞动并不断生起。因此，大海被风吹动而显现为波浪，但波浪并非与大海不同。同样，心性或阿赖耶识被境所动，而显现为能取所取的各种分别念，但这些与心性法身并无不同。因此，就实相而言，心性本身就是光明法身，是远离损益取舍的。但在迷乱的显现或心识的显现上，分别念是被舍弃的，无分别智慧是被修持的。《桑布扎续》中说：分别念是巨大的无明，是堕入轮回大海的原因。安住于无分别的禅定中，将如虚空般无垢。以及导师陈那说：除了分别念之外，没有什么叫做轮回。远离了分别念，你将恒常寂灭。因此，为了如实证悟实相，
English
In the three stages, it is indicated by three names. The four stages of impure, semi-pure and semi-impure, pure, and extremely pure are respectively called sentient beings, bodhisattvas, and tathagatas. Thus it is said. Therefore, the true nature is without abandonment or adoption, but due to non-realization, it is like a gold necklace not being recognized as gold, causing the owner to suffer the pain of poverty. Therefore, recognizing the true nature as it is is sufficient. It is said in the Lankavatara Sutra: "Look at reality as it is, and seeing reality will liberate you." Therefore, the thought of whether or not conceptual thought is the Dharmakaya also depends on the true nature and the appearance of the mind. For example, when a person with jaundice sees a conch shell as yellow, the true nature of the conch shell, which is white, will never change, but for the eye consciousness of a person with jaundice, the white will appear as yellow. Similarly, the Dharmakaya itself appears as samsara due to non-realization. As it is said in the Arrow Sutra: "As long as the mind is still scattered, that is the nature of the Protector (Buddha), are water and waves different? The nature of existence and equality is like space." And it is said in the Lankavatara Sutra: "The river of the Alaya, is always moved by the wind of objects, the waves of various consciousnesses, dance and constantly arise." Therefore, the ocean is moved by the wind and appears as waves, but the waves are not different from the ocean. Similarly, the mind itself or the Alaya consciousness is moved by objects, and appears as various conceptual thoughts of grasping and being grasped, but these are not different from the mind itself, the Dharmakaya. Therefore, in terms of the true nature, the mind itself is the luminous Dharmakaya, which is free from eliminating or establishing faults and virtues. But in the confused appearance or the appearance of the mind, conceptual thought is to be abandoned, and non-conceptual wisdom is to be cultivated. It is said in the Sambuta Tantra: "Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. Abiding in non-conceptual samadhi, one will become as immaculate as the sky." And the teacher Dignaga said: "Apart from conceptual thought, there is nothing called samsara. By being separated from that conceptual thought, you will always be in nirvana." Therefore, in order to realize the true nature as it is,