Tibetan
སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡ་ཐཱ་ཛྙཱ་ན། ཨ་སཾ་ཀ་ལྤཱ་ད། ཡ་ཐཱ། སྲ་ཀཱ་ཤ་སྱ་ཀ་ལ་ཏ་ད། ཡཱ་བ།།།ན་སྱ། ཛྙཱ་ནཾ། ཏ་དེ་ཝ། སྭ་བྷཱ་ཝ། ཨ་བིནྣ། དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན། ཨ་དྭ་ཡ། ནཱ་མེ་ཏི། སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་རོ། །བོགས་འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལམ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་འགྱུར་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།། །།མ་སྱ། ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ། བཛེ་ཥུ། ཀ་རུ་། ཨ་དྷྱེ་ཥ། ས་ཁ་ཀྲི་ཏ། ཀི་མ་སི་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏ་དེ་ཝ། ཨ་བྷི་མུ་ཁ། ཨ་བྷཱ་བ་ན་བིཀྵེ་ས་ན་སྟི། སཱཾ་ཀརྱ་ནིཿསཾ་ཀལྤ་ས་ཁཱ་ཀྲི་ཏཾ། འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་བོགས་འདོན་ནོ། སད་རྗེས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བསྲེ། ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ལྟོས། གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྭ་ཀཱ་ཤ་ (༨༠༨)དྲི་ཤྱ། ཛ་གཱ་ར་ཀྲྀ་ཏཱྭ། སྭ་ཀཱ་ཤ་ནི་རྒྲ་ཧ་སྱཾ་ཀརྱ། དི་ན་རཱ་ཏྲི་དྭི་ཨནྟ་ར་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏུ། ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིནྣ་སྲོ་ད་ཡ་ས་ཤྱ་ཏུ། ཡེ་ན་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཏནྟེ། སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བསྒྲོད་བྱེད་དེ། །གུཔྟ། ཨརྠ། ཨནྟ་ཀ །ཨེ་ཀ་བཱ་ཙ། མུཀྟེ་དཾ། བྷ་ཝ་ཏི། བི་བྷཱ་བྱ་ནཱ་སྟི་བི་ཀྵེ་ས་ན་སྟི་ཨ་བྷྱཱ་སྀ་དྲ་དྷྲ་ཏ། བྷཱུ་མི་སནྠ། ཀཱ་ལ། ཨ་ཏྲ་ག་མ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་དྭི་ཨཱ་བ་ར་་སྭ་སྠེ་ཤུདྡྷ། ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སྭོ་ད་ཡ་ཕ་ལ་ནཱི་ར་བྷོ་ག །སཱུ་ཏྲ་རནྟྲ་སརྦ་ཏྲ་དེ་ཤ་སི། སྭ་བྷཱ་ཝ་གོ་པི་ཏ། གུ་རོ་ར་དྷིཥྛཱ་ན། མུ་ཁཱ།།།ཡ། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ (༨༠༩)ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱེད་ལ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ག་ག་ན་སཾ་ཀལྤ་མེ་གྷ་ཛཱ་ལཱ་ར། པཉྩ་བི་ཥ་བི་དྱོ་ཏ་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཤྱ་ཏུ། ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་ཨཱ་ཤ་སཾ་ཀཱ་ཤ་ས་མཔྟ་བི་ག་ཏཾ། སཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཏྭཱཾ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་སུ། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་ན་མཱ་མི་སྭོ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བཛྲ་ས་ད་པཱ་ད་ས་མ་སྟཾ།
Chinese
名为无有。如是智（ཡ་ཐཱ་ཛྙཱ་ན།，yathā jñāna，如是，智），无分别（ཨ་སཾ་ཀ་ལྤཱ་ད།，asaṃkalpāda，无，分别），如是（ཡ་ཐཱ།，yathā，如是），光明（སྲ་ཀཱ་ཤ་སྱ་ཀ་ལ་ཏ་ད།，sra kāśa sya kala ta da，光明的，一部分，那），如（ཡཱ་བ།།།，yāba，如），那（ན་སྱ།，nasya，那的），智（ཛྙཱ་ནཾ།，jñānaṃ，智），彼即是（ཏ་དེ་ཝ།，tadeva，彼，即是），自性（སྭ་བྷཱ་ཝ།，svabhāva，自性），无异（ཨ་བིནྣ།，abhinna，无，异），界智（དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན།，dhātujñāna，界，智），无二（ཨ་དྭ་ཡ།，advaya，无，二），名为此（ནཱ་མེ་ཏི།，nāmeti，名为，此）。前行誓言之秘密金刚。启发慈悲祈请文。道用所显即彼性。现证无修亦无散。融合无念道用也。。（མ་སྱ།，masya，勿），誓言秘密（ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ།，samaya guhya，誓言，秘密），金刚中（བཛེ་ཥུ།，bajeṣu，金刚，中），慈悲（ཀ་རུ་།，karu，慈悲），祈请（ཨ་དྷྱེ་ཥ།，adhyeṣa，祈请），乐（ས་ཁ་ཀྲི་ཏ།，sakha krita，乐），何耶显现即彼性（ཀི་མ་སི་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏ་དེ་ཝ།，kima si ābhāsa tadeva，何，耶，显现，即，彼性），现前（ཨ་བྷི་མུ་ཁ།，abhimukha，现前），无生无灭（ཨ་བྷཱ་བ་ན་བིཀྵེ་ས་ན་སྟི།，abhāvana bikṣe sana sti，无，生，无，灭），混合无分别乐（སཱཾ་ཀརྱ་ནིཿསཾ་ཀལྤ་ས་ཁཱ་ཀྲི་ཏཾ།，sāṃkarya niḥsaṃkalpa sakhā kritaṃ，混合，无，分别，乐）。光明观法启发也。觉后明了无执融。日间夜间中阴时。三身无别自显视。何人不知相续中。（སྭ་ཀཱ་ཤ་，svakāśa，自发光）（༨༠༨）见（དྲི་ཤྱ།，dṛśya，见），觉醒（ཛ་གཱ་ར་ཀྲྀ་ཏཱྭ།，jagāra kṛtvā，觉醒），自发光（སྭ་ཀཱ་ཤ་，svakāśa，自发光）非执持（ནི་རྒྲ་ཧ་སྱཾ་ཀརྱ།，nirgraha syaṃ karya，非，执持），日夜二（དི་ན་རཱ་ཏྲི་དྭི་ཨནྟ་ར་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏུ།，dina rātri dvi antara ābhāsa tu，日，夜，二，之间，光明），三身无别自显现（ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིནྣ་སྲོ་ད་ཡ་ས་ཤྱ་ཏུ།，tri kāya abhinna srodaya saśyatu，三，身，无，别，自，显现），由谁无知彼相续（ཡེ་ན་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཏནྟེ།，yena ajñāna tante，由，谁，无知，彼，相续）。秘密义。究竟一语解脱即此也。无修无散串习且稳固。地道次第此时能超脱。。（གུཔྟ།，gupta，秘密），（ཨརྠ།，artha，义），（ཨནྟ་ཀ ，antaka，终结），（ཨེ་ཀ་བཱ་ཙ།，eka vāca，一，语），解脱此（མུཀྟེ་དཾ།，mukte daṃ，解脱，此），成为（བྷ་ཝ་ཏི།，bhavati，成为），无修无散串习稳固（བི་བྷཱ་བྱ་ནཱ་སྟི་བི་ཀྵེ་ས་ན་སྟི་ཨ་བྷྱཱ་སྀ་དྲ་དྷྲ་ཏ།，vibhāvya nāsti bikṣe sana sti abhyāsī dhradhrata，无修，无，散，串习，稳固），地（བྷཱུ་མི་སནྠ།，bhūmi santha，地），时（ཀཱ་ལ།，kāla，时），此处趋入（ཨ་ཏྲ་ག་མ་ན།，atra gamana，此处，趋入）。不作意念二障自清净。三身自显果位任运成。显密一切经中虽宣说。上师加持口诀方能知。（ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་དྭི་ཨཱ་བ་ར་་སྭ་སྠེ་ཤུདྡྷ།，amana sikara dvi ābāra svasthe śuddha，不，作意念，二，障，自，清净），（ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སྭོ་ད་ཡ་ཕ་ལ་ནཱི་ར་བྷོ་ག ，tri kāya svodaya phala nīra bhoga，三，身，自，显，果，任运），（སཱུ་ཏྲ་རནྟྲ་སརྦ་ཏྲ་དེ་ཤ་སི།，sūtra rantra sarvatra deśa si，经，续，一切，处，宣说），（སྭ་བྷཱ་ཝ་གོ་པི་ཏ།，svabhāva gopita，自性，隐藏），（གུ་རོ་ར་དྷིཥྛཱ་ན།，guror adhiṣṭhāna，上师，加持），（མུ་ཁཱ།།།ཡ།，mukhā，口诀）。法身虚空证悟之云聚。五毒电光观为大智慧（༨༠༩）。不作意念希惧皆断绝。庸常觉知敬献于您。（དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ག་ག་ན་སཾ་ཀལྤ་མེ་གྷ་ཛཱ་ལཱ་ར།，dharma kāya gaga na saṃkalpa megha jālā ra，法身，虚空，云，聚），（པཉྩ་བི་ཥ་བི་དྱོ་ཏ་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཤྱ་ཏུ།，pañca biṣa bidyota sara mahā jñāna saśyatu，五，毒，电光，大，智慧，观），（ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་ཨཱ་ཤ་སཾ་ཀཱ་ཤ་ས་མཔྟ་བི་ག་ཏཾ།，amana sikara āśa saṃkāśa samapta bigataṃ，不，作意念，希，惧，一切，断绝），（སཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཏྭཱཾ།，saṃkṛta jñāna tvāṃ，庸常，觉知，您）。敬礼。自显大印之词句圆满。以智慧空行母令欢喜。献上黄金五百两。译师格隆达玛那玛。
English
It is called without being. Yathā jñāna (ཡ་ཐཱ་ཛྙཱ་ན།, yathā jñāna, as it is, wisdom), asaṃkalpāda (ཨ་སཾ་ཀ་ལྤཱ་ད།, asaṃkalpāda, without, concept), yathā (ཡ་ཐཱ།, yathā, as it is), sra kāśa sya kala ta da (སྲ་ཀཱ་ཤ་སྱ་ཀ་ལ་ཏ་ད།, sra kāśa sya kala ta da, of light, a part, that), yāba (ཡཱ་བ།།།, yāba, like), nasya (ན་སྱ།, nasya, of that), jñānaṃ (ཛྙཱ་ནཾ།, jñānaṃ, wisdom), tadeva (ཏ་དེ་ཝ།, tadeva, that, is), svabhāva (སྭ་བྷཱ་ཝ།, svabhāva, self-nature), abhinna (ཨ་བིནྣ།, abhinna, without, different), dhātujñāna (དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན།, dhātujñāna, realm, wisdom), advaya (ཨ་དྭ་ཡ།, advaya, without, two), nāmeti (ནཱ་མེ་ཏི།, nāmeti, is called, this). The secret vajra of the preliminary vow. A supplication of compassion for empowerment. Whatever appears on the path is that very nature. Manifest realization is without meditation and without distraction. Blending non-conceptually is the path. Masya (མ་སྱ།, masya, do not), samaya guhya (ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ།, samaya guhya, vow, secret), bajeṣu (བཛེ་ཥུ།, bajeṣu, in vajras), karu (ཀ་རུ་།, karu, compassion), adhyeṣa (ཨ་དྷྱེ་ཥ།, adhyeṣa, request), sakha krita (ས་ཁ་ཀྲི་ཏ།, sakha krita, happiness), kima si ābhāsa tadeva (ཀི་མ་སི་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏ་དེ་ཝ།, kima si ābhāsa tadeva, what, is, appearance, that, very), abhimukha (ཨ་བྷི་མུ་ཁ།, abhimukha, facing), abhāvana bikṣe sana sti (ཨ་བྷཱ་བ་ན་བིཀྵེ་ས་ན་སྟི།, abhāvana bikṣe sana sti, without, arising, without, ceasing), sāṃkarya niḥsaṃkalpa sakhā kritaṃ (སཱཾ་ཀརྱ་ནིཿསཾ་ཀལྤ་ས་ཁཱ་ཀྲི་ཏཾ།, sāṃkarya niḥsaṃkalpa sakhā kritaṃ, mixing, without, concept, happiness). The empowerment of the clear light view. Blend clarity without grasping after awakening. The clear light of the day, night, and bardo. Look upon the three kayas as inseparable and self-arisen. In the continuum of whoever does not know, svakaśa (སྭ་ཀཱ་ཤ་, svakaśa, self-illuminating) (808) see (dṛśya (དྲི་ཤྱ།, dṛśya, see)), having awakened (jagāra kṛtvā (ཛ་གཱ་ར་ཀྲྀ་ཏཱྭ།, jagāra kṛtvā, having awakened)), svakaśa (སྭ་ཀཱ་ཤ་, svakaśa, self-illuminating) non-grasping (nirgraha syaṃ karya (ནི་རྒྲ་ཧ་སྱཾ་ཀརྱ།, nirgraha syaṃ karya, non-grasping)), the light between day and night (dina rātri dvi antara ābhāsa tu (དི་ན་རཱ་ཏྲི་དྭི་ཨནྟ་ར་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏུ།, dina rātri dvi antara ābhāsa tu, day, night, two, between, light)), the three kayas inseparable self-arisen (tri kāya abhinna srodaya saśyatu (ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིནྣ་སྲོ་ད་ཡ་ས་ཤྱ་ཏུ།, tri kāya abhinna srodaya saśyatu, three, kayas, inseparable, self-arisen)), by whomever ignorance that continuum (yena ajñāna tante (ཡེ་ན་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཏནྟེ།, yena ajñāna tante, by, whomever, ignorance, that, continuum)). Hidden meaning. This is the ultimate single word liberation. From habituating and stabilizing without meditation or distraction. The stages of the ground and path are transcended at this time. Gupta (གུཔྟ།, gupta, hidden), artha (ཨརྠ།, artha, meaning), antaka (ཨནྟ་ཀ , antaka, end), eka vāca (ཨེ་ཀ་བཱ་ཙ།, eka vāca, one, word), mukte daṃ (མུཀྟེ་དཾ།, mukte daṃ, liberation, this), bhavati (བྷ་ཝ་ཏི།, bhavati, becomes), vibhāvya nāsti bikṣe sana sti abhyāsī dhradhrata (བི་བྷཱ་བྱ་ནཱ་སྟི་བི་ཀྵེ་ས་ན་སྟི་ཨ་བྷྱཱ་སྀ་དྲ་དྷྲ་ཏ།, vibhāvya nāsti bikṣe sana sti abhyāsī dhradhrata, without meditation, without, distraction, habituating, stable), bhūmi santha (བྷཱུ་མི་སནྠ།, bhūmi santha, ground), kāla (ཀཱ་ལ།, kāla, time), atra gamana (ཨ་ཏྲ་ག་མ་ན།, atra gamana, here, approach). Without mental fabrication, the two obscurations are purified in their own place. The three kayas self-arise, and the fruit is spontaneously accomplished. Although taught in all the sutras and tantras, the self-nature is hidden. May it be known from the blessing and oral instructions of the lama. Amana sikara dvi ābāra svasthe śuddha (ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་དྭི་ཨཱ་བ་ར་་སྭ་སྠེ་ཤུདྡྷ།, amana sikara dvi ābāra svasthe śuddha, without, mental fabrication, two, obscurations, self, purified), tri kāya svodaya phala nīra bhoga (ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སྭོ་ད་ཡ་ཕ་ལ་ནཱི་ར་བྷོ་ག , tri kāya svodaya phala nīra bhoga, three, kayas, self, arise, fruit, spontaneous), sūtra rantra sarvatra deśa si (སཱུ་ཏྲ་རནྟྲ་སརྦ་ཏྲ་དེ་ཤ་སི།, sūtra rantra sarvatra deśa si, sutra, tantra, all, places, taught), svabhāva gopita (སྭ་བྷཱ་ཝ་གོ་པི་ཏ།, svabhāva gopita, self-nature, hidden), guror adhiṣṭhāna (གུ་རོ་ར་དྷིཥྛཱ་ན།, guror adhiṣṭhāna, guru, blessing), mukhā (མུ་ཁཱ།།།ཡ།, mukhā, oral instructions). From the clouds of realizing the dharmakaya's sky. Look upon the lightning of the five poisons as great wisdom (809). Without mental fabrication, all hope and fear are severed. I offer ordinary awareness to you. Dharma kāya gaga na saṃkalpa megha jālā ra (དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ག་ག་ན་སཾ་ཀལྤ་མེ་གྷ་ཛཱ་ལཱ་ར།, dharma kāya gaga na saṃkalpa megha jālā ra, dharmakaya, sky, cloud, mass), pañca biṣa bidyota sara mahā jñāna saśyatu (པཉྩ་བི་ཥ་བི་དྱོ་ཏ་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཤྱ་ཏུ།, pañca biṣa bidyota sara mahā jñāna saśyatu, five, poisons, lightning, great, wisdom, see), amana sikara āśa saṃkāśa samapta bigataṃ (ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་ཨཱ་ཤ་སཾ་ཀཱ་ཤ་ས་མཔྟ་བི་ག་ཏཾ།, amana sikara āśa saṃkāśa samapta bigataṃ, without, mental fabrication, hope, fear, all, severed), saṃkṛta jñāna tvāṃ (སཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཏྭཱཾ།, saṃkṛta jñāna tvāṃ, ordinary, awareness, you). Homage. The verses of self-arisen mahamudra are complete. Having pleased the wisdom dakini. Having offered five hundred measures of gold. The translator Gelong Dharma.", "original_tibetan_details": "The original Tibetan text appears to be a collection of verses and mantras related to Mahamudra practice, emphasizing concepts like self-liberation, non-duality, and the importance of the guru's instructions.", "chinese_translation_details": "汉语翻译力求准确表达原文含义，对其中的梵文咒语和种子字进行了音译和意译，并保留了藏文原文的对仗结构。", "english_translation_details": "The English translation aims to provide a clear and accurate rendering of the Tibetan text, preserving the original meaning and context as much as possible.
Tibetan
བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།", "chinese_translation": "由慧所译。", "english_translation": "Translated by Wisdom." } ``` ============================================================