Tibetan
་མེད་ཀྱི་ཆ་རང་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་འབབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཀུན་བུར་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ། དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཆོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་ནི་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས་ཀྱི་སོ། །འགྲོ་ཆག་ཉལ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་ལམ་ཁྱེར་ཕྱིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མེད་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་གཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ། །གཉིད་སད་རྗེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་བྱས་པས་དེ་གཉིད་དུ་སོང་ཆོད་འོད་གསལ་དུ་འགྲོའོ། མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའོ། ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་དང་ (༨༠༢)བར་དོའི་འོད་གསལ་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དབྱེར་མེད་དུ་རང་ཤར་ལྟོས། གང་གི་མི་ཤེས་རྒྱུད་དོན་སྦས་པའི་དོན། མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་ཡང་པར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དུ་བསྟན་ཡང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིང་རྐང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །མཁའ་ (༨༠༣)འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། ། (༨༠༤)རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཤན་སྦྱར་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཤྲཱི་ཡུ་ག་ན།།།མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡཻ་ན་མཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༴ ཨ་ནཱ་བྷོ་ག །ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ། སཾ་བྷོ་ག །མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་སྱ། ཨ་ནུ་བྷནྡྷ། ནཱ་ད། ཨི་དཾ། ཤྲཱུ་རཾ། སཾ་ཀྲྀ་ཏ། ཛྙཱ་ན། ཨེ་མ་ཧོཿ སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དབེན་པར་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས། ཚིགས་དང་རྩ་ཆུ་གློད་པའི་ལུས་རང་བབས་སོ། སུརྦ་གང་མ། ནི་ཛ། ཏྲི་དྷཱ། མཽ་ལ། ཙ་ཏུ་རྡོ་ཥ། སྭ་མུཀྟ། ཨནྟ་ཀ །ཙ་ཏུརྐཱ་ཡ། སྭ་ཨུ་ད་ཡཾ། བི་བེ་ཀེཥུ། བྷཱུ་མི་ཀྲཱནྟ། (༨༠༥)མུ་དྲ། གྲནྛ་ཙ། ནཱ་ཌཱ། མཱུ་ཏྲ། ཤཾ་ཐི་ལ་རྒྱ་ཀ་ཡ། ནི་ཛཾ། མཆུ་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །སེམས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་སྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་། ཨོཥྛ། ཨ་ནཱ་ཡཱ་མ། བཱ་དི་ཨ་བྷི་དྷ་ན། བི་ག་ཏ། ཝཱ་ག་ནི་ཛཾ། ཙིཏྟཾ། ཙཀྵུ། དྲྀ།།།བྷཱ་ཝ་ན་ཨིཥྚ། བི་ག་ཏ། ཙིཏྟ། ནི་ཛཾ། ཏ་དེ་ཝ། ཙ་ཏུ་རྡོ་ཥ། བི་ག་ཏ། ཀྲྀ་ཏྱ། དྷརྨ་ཀ་ཡ། འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ་ལོ། །བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་ཨ་ཡ་བྱ་ཡ། ནཱ་སྟི་ཙ། སནྟི་དྷི་ཏ་ར། ཨ་ཛྙཱ་ན། སྭ་ཡཾ་སྭ་དོ་ཡཱ་སི། གམྦྷཱི་ར་ཏ་ར། ཨ་ནི་རྡྷ་ར། སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཏ་ར། ཨ་སྲ་ཏྱ་ཡ། ཨ་བི་ཀྵེ་ས། བི་ག་ཏཾ། བྷ་དྲ་ཏ་ར། བུ་ཥུ་ཨ་བོ། ཆོས་སྐུ་ཐག་ཆོད་ (༨༠༦)དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་རང་ཤར། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནཱུ་ནཾ་ཙ། བི་ག་ཏེ་ན། སཾ་ས་རེ་ཥུ་བྷྲཱནྟི། ཨནྟ་ཀ །ས་མཱ་ནི་ཏ། ཨ་ནུ་ལཱ་བྷ། བུདྡྷི་ཀ་ར། བི་ག་ཏ། སྭོ་ད་ཡ། ནཱ་ནཱ། སྭ་ཀཱ་ཤ་ཏཾ། ནིརྨཱ་་ཀ་ཡ། སྭ་ཀཱ་ཤ །དྷྲྀ་ཏ་ཙ། བི་ག་ཏ་སྱ། རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བར་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ནིཿསཾ་ཀལྤ་ཏཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སྲ་ཀཱ་ཤ་ནིཿསཾ་ཀ་ལྤ་ཏ་དེ་ཝ་སུ་ཁོ་ད་ཡ། སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། རཏྟྲི། སྭ།་བྷཱ་ཝ། ཨ་བྷིནྣི་ན། ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྱ། ཀཱ་ཡ། ཏ་ཏྲ། ཨ་སཾ་ཀ་ལུ་སྱ། ཀ་ལ་ཏཾ། ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། (༨༠༧)དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་
Chinese
无为之分，安住自性之智慧。无分别如何显现之分，即是尽所有性智。二者自性无别，故称法界与智慧无二。前行自生三种之总集介绍，即是誓言秘密之印。大手印之增益是祈请上师大悲二者之首。行住坐卧等四种威仪之时，为令道用故，外境即是彼。观想果位现前，即是无散乱，刹那亦无。昼夜二者混合于光明中，无分别睡眠梦中取为道用。睡眠之光明以大象之姿态增益。睡醒后，一切显现皆明而执持，如是入睡即趋入光明。无为而修，即是白天与夜晚。白日、夜晚与（802）中阴之光明三者，视作三身无离无别而自生。谁人不知此密续心要之义？此乃最终一句解脱之语。从无修无散乱，习惯且稳固中，于此时行走于地道次第。不作意，二障亦轻微。三身自生，果位任运成就。虽于经续中皆有宣说，然自性隐蔽。由上师之加持，从口诀中得知。从法身虚空证悟之云聚中，观见五毒之闪电，即是大智慧。不作意，远离一切希冀与恐惧之，庸常觉性，向您敬礼。以自生大手印，金刚句，由佛金刚持所造，圆满。空行母令其欢喜，献上五百金币而请问。译师格隆达玛洛哲所译。善哉！（804）自生大手印之金刚句合订本。印度语：玛哈姆扎（藏文，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）。藏语：恰嘉钦波（藏文，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）。顶礼吉祥双运大手印。大乐任运不造作。报身金刚持尊前。无生自声如是听闻。庸常觉性，唉玛霍！希日瑜伽那（藏文，梵文天城体：श्री योगिन，梵文罗马拟音：Śrī yogina，汉语字面意思：吉祥瑜伽）。玛哈姆扎耶那玛哈（藏文，梵文天城体：महामुद्रायै नमः，梵文罗马拟音：Mahāmudrāyai namaḥ，汉语字面意思：顶礼大手印）。玛哈苏卡（藏文，梵文天城体：महासुख，梵文罗马拟音：Mahāsukha，汉语字面意思：大乐）阿那波嘎（藏文，梵文天城体：अनाभोग，梵文罗马拟音：Anābhoga，汉语字面意思：无有享受）。阿
English
The wisdom of how the unconditioned aspect abides in its own place. The wisdom of knowing how much the aspect of non-conceptualization is clear. Since these two are inseparable in nature, it is called the Dharmadhatu and wisdom being non-dual. Introducing the spontaneous three-fold totality is the vajra of the secret samaya. The enhancement of Mahamudra is the beginning of the two prayers of compassion and the Lama. At the time of the four modes of conduct, such as walking, stopping, sitting, and lying down, the appearance itself is for taking the path. Meditating on the fruition as manifest is without distraction, not even for a moment. Mixing day and night into luminosity is taking the path in non-conceptual sleep and dreams. Enhancing the luminosity of sleep with the attitude of an elephant. After waking up from sleep, all appearances are clear and apprehended, so that falling asleep goes into luminosity. Meditating without effort is day and night. The three luminosities of day, night, and (802) Bardo are seen as the three Kayas inseparable and self-arisen. Whoever does not know the meaning of the hidden essence of this tantra? This is the ultimate word of liberation. From being accustomed to and stable in non-meditation and non-distraction, one traverses the stages of the path at this time. Not paying attention, the two obscurations become lighter. The three Kayas are self-arisen, and the fruit is spontaneously accomplished. Although it is taught in all the Sutras and Tantras, the nature is hidden. It is known from the blessing of the Lama, from the oral instructions. From the clouds of realizing the Dharmakaya's sky, see the lightning of the five poisons as great wisdom. Not paying attention, free from all hope and fear, to you, ordinary awareness, I prostrate. By the self-arisen Mahamudra, the Vajra Verses, composed by Buddha Vajradhara, are complete. Pleasing the Dakini herself, offering five hundred gold coins, I asked. Translated by the translator Glong Darma Lodrö. Good! (804) The compilation of the Vajra Verses of Self-Arisen Mahamudra is present. In the language of India: Mahamudra (藏文，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal). In the Tibetan language: Chagchenpo (藏文，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal). I prostrate to the glorious Union Mahamudra. Great bliss spontaneously accomplished, uncompounded. From the great Sambhogakaya Vajradhara. This unborn self-sound is heard. Ordinary awareness, Emaho! Shri Yuganatha (藏文，梵文天城体：श्री योगिन，梵文罗马拟音：Śrī yogina，汉语字面意思：Glorious Yogin). Mahamudraye Namah (藏文，梵文天城体：महामुद्रायै नमः，梵文罗马拟音：Mahāmudrāyai namaḥ，汉语字面意思：Homage to Mahamudra). Mahasukha (藏文，梵文天城体：महासुख，梵文罗马拟音：Mahāsukha，汉语字面意思：Great Bliss) Anabhoga (藏文，梵文天城体：अनाभोग，梵文罗马拟音：Anābhoga，汉语字面意思：Without Enjoyment). A
Chinese
唵，梵文。桑波嘎。玛哈班杂达拉斯亚。阿努班达。纳达。伊当。室柔让。桑克日达。嘉纳。诶玛霍！前行自生三种，正行四过自解脱，究竟四身自显现。 寂静处以地镇手印，松开关节和脉络之身的自生。苏尔巴冈玛。尼扎。智达。莫拉。杂度多夏。索木克达。安达嘎。杂度尔嘎亚。索奥达扬。毗维给书。布弥克然达。(805)穆扎。格兰塔杂。纳达。穆扎。香提拉嘉嘎亚。尼让。嘴唇无造作且离言说是语自生。心眼之观看离修习欲是心自生。彼自身应离四过，法身和。奥什塔。阿纳亚玛。瓦迪阿比达纳。毗嘎达。瓦嘎尼让。吉当。杂殊。德日。巴瓦纳伊什塔。毗嘎达。吉当。尼让。达德瓦。杂度多夏。毗嘎达。克日达亚。达玛嘎亚。无有聚集分离却因太近而不识，于自显现却因太深而不解，因太易而不信故离散乱。因太好而脑不容，阿亚嘉亚。纳斯底杂。桑底底达然。阿嘉纳。索扬索多亚斯。冈比然达然。阿尼日达然。苏克日达达然。阿斯日亚亚。阿毗克谢萨。毗嘎当。巴扎然达然。布书阿沃。法身离决断(806)而于轮回中漂泊。究竟俱生离心造作之自显，于种种中明了者是化身，离明执之达玛嘎亚努囊杂。毗嘎得纳。桑萨热书布然底。安达嘎。萨玛尼达。阿奴拉巴。布迪嘎然。毗嘎达。索达亚。纳纳。索嘎夏当。尼尔玛嘎亚。索嘎夏。德日达杂。毗嘎达斯亚。无分别即法身，明且无分别彼即显现安乐之报身，此三自性无别故究竟大乐身。其中无分别之分是涅桑嘎拉达当达玛嘎亚（藏文：ནིཿསཾ་ཀལྤ་ཏཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：निर् विकल्पतम् धर्म काय，梵文罗马拟音：nirvikalpatam dharma kāya，汉语字面意思：无分别法身）。色嘎夏涅桑嘎拉达德瓦索阔达亚。桑波嘎嘎亚。然德日。索。巴瓦。阿比尼尼。安达嘎。玛哈索嘎斯亚。嘎亚。达扎。阿桑嘎鲁斯亚。嘎拉当。如所有之智。从不分别中如何显明之分是尽所有知之智。(807)彼自身性无别故，界与智二者
English
Om, Sanskrit. Sambhoga. Maha Vajradharasya. Anubandha. Nada. Idam. Shru ram. Sanskrit. Jñana. Emaho! Preliminary spontaneous three, main practice four faults self-liberated, ultimate four bodies self-arisen. In solitude, with the earth-pressing mudra, the spontaneous body is the loosening of joints and channels. Surba Gangma. Nija. Tridha. Maula. Chaturdosha. Svamukta. Antaka. Chaturkaya. Svodayam. Vivekeshu. Bhumikranta. (805) Mudra. Grantha ca. Nada. Mutra. Shamthila Gyakaya. Nijam. Lips without effort and free from speech is spontaneous speech. Mind's eye view free from desire for meditation is spontaneous mind. That itself should be free from four faults, the Dharmakaya and. Oshtha. Anayama. Vadi Abhidhana. Vigata. Vaga Nijam. Chittam. Chakshu. Dri. Bhavanaishta. Vigata. Chitta. Nijam. Tadeva. Chaturdosha. Vigata. Kritya. Dharmakaya. Without gathering or separation, yet not recognized because it is too close; appearing in oneself, yet not understood because it is too profound; not believed because it is too easy, hence free from distraction. Too good for the mind to comprehend, Aya Jaya. Nasti ca. Santidhitara. Ajñana. Svayam Svado Yasi. Gambhirataram. Anirddharana. Sukritataram. Asratyaya. Avikshepa. Vigatam. Bhadrataram. Bushu Avo. The Dharmakaya, free from decisiveness (806), wanders in samsara. Ultimately, co-emergent self-arisen, free from mental fabrication. Manifesting in various ways is the Nirmanakaya. Dharmakaya Nunam ca, free from clinging to clarity. Vigate na. Samsareshu Bhranti. Antaka. Samanita. Anulabha. Buddhi Karana. Vigata. Svodayam. Nana. Svakashatam. Nirmanakaya. Svakasha. Dhrita ca. Vigatasya. Non-conceptuality is the Dharmakaya; clarity and non-conceptuality itself is the Sambhogakaya, arising in bliss. These three, inseparable in nature, are the ultimate Great Bliss Body. Among them, the aspect of non-conceptuality is Nihsamkalpatam Dharmakaya (藏文：ནིཿསཾ་ཀལྤ་ཏཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：निर् विकल्पतम् धर्म काय，梵文罗马拟音：nirvikalpatam dharma kāya，汉语字面意思：无分别法身). Srakasha Nihsamkalpata Deva Sukhodaya. Sambhogakaya. Randhri. Sva. Bhava. Abhinnina. Antaka. Mahasukhasya. Kaya. Tatra. Asamkalusya. Kalatam. The wisdom of suchness. The aspect of how it manifests from non-conceptuality is the wisdom of knowing all that exists. (807) That itself, inseparable in nature, is the union of realm and wisdom.