Tibetan
དིར་དྲི་བའི་ཚུལ། ཨརྻ་དེ་ཝས་བདག་བྱིན་ (༥༤༣)བརླབས་པ་ལས། །ཕྱིར་ཕྱོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་མེད་ཅེས། །གསུངས་ན་འདི་ཡི་སྒྱུ་ལུས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། །སྦས་དོན་སྒྱུ་མ་མི་འབྱུང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། སློབ་དཔོན་ཨརྻ་དེ་ཝས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱིས། །བདག་བྱིན་བརླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདིར་སྐབས་ཀྱི་བདག་བྱིན་རླབས་ཡང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོར། བདག་བྱིན་རླབས་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་བཤད་ལ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། །ད་ལྟའི་ལས་སྣང་འདི་དག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་འདུན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཙམ་ལས། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མའམ། (༥༤༤)བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོག་མར་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་ནས། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས། བདེ་བ་དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྟན་ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་། ནི་གུའི་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་དུ་གསལ་བའི་འོད་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ། དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་དང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤར་བ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་སྐྱ་ཧོད་དེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མའི་མདངས་གསལ་བའམ། དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲོ་བ་དང་། ཞེས་དང་། འོད་ (༥༤༥)མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འོད་ལྔའམ། དཀར་པོ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེས་དང་། འོད་ཀྱི་གློག་འཁྱུག་པ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་བཤད་པས་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཤད་ཁུངས་གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་མཚོན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ནི། ༈ །གང་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ (༥༤༦)ལམ་རིམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འཁྲུལ་འབྱམས་སད་འབྱམས་བདེ་འབྱམས་སྟོང་འབྱམས་རྣམས། །མོས་གུས་ཚོགས་གསོག་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་གི་གདམས་པ་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། ཉིང་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་ཤར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་ཉིང་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་བ། སྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་འཆུག་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟེ། །དེའི་བཤད་ཁུང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པར། གང་ཞིག་དག་བྱེད་བུམ་པ་ (༥༤༧)སྟེ། །དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་གསང་བ་ལ། །བདེ་བའི་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་མེད་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་མགུར་ལས། ཐིག་ལེ་ཡི་བཞི་འགྲོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད། མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གསང་བའི་གཏམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆད་སྙིང་གར་བྱུང་བས་གཏི་མུག་དག །གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད། སྙིང་གར་བྱུང་། འདོད་ཆགས་དག །ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་དོན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་མར་རྩེར་ཧཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡབ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དེ་ཉིད་ལམ་མ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་ཁང་བུ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། གཉིད་བྲོ་དུས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ནག་ཐིབས་ (༥༤༨)སེ་འབྱུང་བས་མཚོན་ཞིང་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་ཨཾ་གི་ཡི་གེ་སོ་སོ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞིང་སར་གནས་ཏེ། ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚེ་གསང་གནས་རོ་ཙ་བས་མཚོན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཡིད་འཁྲུག་ཚེ་སྙིང་རྩ་འདར་ཕྲུག་པས་གོ་བར་ནུས་སོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད
Chinese
提问的方式。阿雅德瓦从自我加持(543)中，说：“向外境，如梦如幻，不可见。”如果这样说，在此幻身引导之时，为何不出现隐义幻相？这是提问的理由。导师阿雅德瓦说：“诸法皆如梦如幻。”一切佛陀都这样说，但从自我加持向外境，则不见如梦如幻。这样说。此处所说的自我加持，简而言之，首先，自我加持者是从空性中，三界是可见之名。这是说见到具足一切殊胜的空色。在此尼古六法的幻身之时，现在这些业相只是通过忆念将幻相确定为梦境，除此之外，为何不出现圆满次第幻相或(544)自我加持的相状？首先，在方便道之时，通过阿吽燃烧滴落的瑜伽，获得束缚菩提心的能力后，通过他身智慧的瑜伽等方式，对于生起融乐俱生智者，为了阻止对那些安乐的执着，而宣说了幻身的引导。空色的相状，在尼古的此时并非没有宣说，在此自身的光明显现门认知中，在宣说清晰的光明无分别的安乐，与无别光明分为四种的第一个时，如太阳的光芒般升起，如月亮的光芒般灰暗，如太阳的光辉般明亮，或者非常明亮温暖，以及，如(545)灯火燃烧般，或者五光，或者如白色灯火的串珠般，以及，如光的闪电般，如萤火虫般，出现带声音光芒的明点等，因此隐义的幻相也极其清晰。此处获得十四地。这个说法还有其他的出处，如《智慧明点续》中说：“宝瓶灌顶是十一，秘密灌顶是十二，智慧智慧是十三，如是次第是十四，每一灌顶有一地，这些是地的自在主。”
English
The way of questioning. Āryadeva said from self-blessing (543), "Towards the external realm, like dreams and illusions, nothing is seen." If this is said, during this guidance of the illusory body, why doesn't the hidden meaning of illusion appear? This is the reason for questioning. The teacher Āryadeva said, "All dharmas are like dreams and illusions." All Buddhas say this, but from self-blessing towards the external realm, dreams and illusions are not seen. This is what he said. The self-blessing mentioned here, in short, firstly, those who are self-blessed are from emptiness, and the three realms are the name of what is seen. This is to say seeing the empty form that possesses all perfections. At this time of the illusory body of the six dharmas of Niguma, these present karmic appearances are merely establishing illusions as dreams through recollection, but apart from that, why doesn't the perfection stage illusion or (544) the aspect of self-blessing appear? Firstly, at the time of the path of means, through the yoga of A-hum burning and dripping, after obtaining the ability to bind bodhicitta, through the yoga of other bodies' wisdom and so on, for those who have generated the co-emergent wisdom of bliss, in order to prevent attachment to those pleasures, the guidance of the illusory body is taught. The aspect of empty form is not not taught at this time of Niguma, in this very recognition of the door of clear light appearance, in the first of the four divisions of clear light non-conceptual bliss, and inseparable clear light, it arises like the rays of the sun, dim like the light of the moon, bright like the radiance of the sun, or very bright and warm, and like (545) a burning lamp, or five lights, or like a string of white lamps, and like lightning of light, like a firefly, the appearance of bindus with sound and light, etc., therefore the hidden meaning of illusion is also extremely clear. Here, the attainment of the fourteen bhumis occurs. There are other sources for this statement, such as in the Wisdom Bindu Tantra, which says, "The vase initiation is eleven, the secret initiation is twelve, wisdom and wisdom are thirteen, thus in order they are fourteen, each initiation has one bhumi, these are the lords of the power of the bhumis."
Chinese
梦境自解脱之窍诀： 谁若完全舍弃一切思念，不离梦境修持之要点，自解脱之窍诀，幻化（546）道次第之功德，日夜时时自然显现。 错乱、醒觉、安乐、空性之广大，以虔诚、积资、除障来庄严。 此乃梦境自解脱窍诀之教导。此之特征：自解脱，无实安乐而显现，此乃梦境之特征。如是，一切自解脱皆显现为无实，梦境之错乱皆自然消逝，乃甚深瑜伽。于此，有梦境之执持、修习、增长、幻化、转变、境相。 初，梦境之执持分二：自执与无谬。初者，明点四灌之要点执持。其释文：于智慧空行母之幻化道次第中，何为清净之宝瓶（547）？于无别之红白秘密处，安乐之分乃第三，于不可言说之第四中了知。如是，于至尊解脱上师之歌中云：明点四行缘起之要点，乃智慧空行母之秘密语。如是说。顶门之ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）中降下白明点，至心间，故除愚痴。密处之ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）中降下红明点，至心间，故除贪欲。嗔恨自净。如是所说之义。于金刚身无损者，于中脉上端，ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）字乃方便之分，不变大乐之智慧之所依，一切本尊之体性，无垢金刚月亮光芒，未入道者，乃烦恼愚痴之房，睡眠时于双肩显现黑沉沉（548）之相，中脉下端，方便智慧之差别，ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）ཨཾ་之字，各自光明，具足一切相之自性，一切本母之体性，金刚太阳大光明，凡庸者，乃烦恼贪欲之田，生起贪执之分别念时，以密处乐触为象征。嗔恨乃于心烦意乱时，心脉颤动，孩童亦能知晓。红白明点之聚散亦于中脉之中。
English
The Quintessential Self-Liberation of Dreams: Whoever completely abandons all thoughts, Inseparably engages in the key points of dream practice, The qualities of the quintessential self-liberation, the illusory (546) stages of the path, Will arise spontaneously day and night. The vastness of delusion, wakefulness, bliss, and emptiness, Should be adorned with devotion, accumulation, and dispelling obstacles. This teaches the instructions on the quintessential self-liberation of dreams. Its characteristic is: Quintessential self-liberation dawns as blissful non-reality. This is the characteristic of dreams. Thus, all quintessential self-liberations dawn as non-real, and all the delusions of dreams naturally vanish, which is a special yoga. In this, there are grasping dreams, training, increasing, transforming, changing, and the appearance of objects. First, there are two ways to grasp dreams: self-grasping and infallibility. The first is grasping the key points of the four empowerments of bindus. Its explanation: In the stages of the illusory path of the wisdom dakinis, What is the purifying vase (547)? In the inseparable red and white secret place, The part of bliss is the third, Know the fourth as inexpressible. And in the song of Jetsun Drolchok: The key point of the interdependence of the four movements of bindus, Is the secret speech of the mother wisdom dakini. It is said. From the ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the crown of the head, a white bindu descends to the heart, thus eliminating delusion. From the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the secret place, a red bindu descends to the heart, thus eliminating desire. Anger is self-purifying. The meaning of these occurrences is: For those with an unblemished vajra body, at the upper tip of the central channel, the letter ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the aspect of method, the basis of the wisdom of immutable great bliss, the essence of all male deities, the stainless light of the vajra moon, for those who have not entered the path, it remains as the abode of the affliction of delusion, and when sleepiness ripens, it manifests as a dark, thick (548) mass on the shoulders. At the lower end of the central channel, the distinction between method and wisdom, the letters ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and ཨཾ་, each with its own luminous nature, possessing all aspects, the essence of all female deities, the great light of the vajra sun, for ordinary people, it remains as the field of the affliction of desire, and when conceptual thoughts of attachment arise, it is symbolized by the pleasure touch in the secret place. Anger can be understood by the trembling of the heart veins when the mind is disturbed, even by children. The gathering and scattering of the red and white bindus also occur within the central channel.