Tibetan
་བར། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར། འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར། འདུན་པ་གསུམ་ནི། འཆི་ངེས་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སྣང་བ་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སད་བཞི་སྤངས་ནས་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པའི་གྲངས་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །བདག་འཛིན་བློས་ (༥༣༨)ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར། འདུན་པ་གསུམ་གོང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ཀྱིས། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྟགས་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྟེན་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ཐག་ཆོད་པས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་ལ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐ་སྙེད་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་སྨྱོན་དུ་མི་འདུག་ (༥༣༩)པས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ངེས་པ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་མཐོང་བས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར། གོང་གི་ལུང་དེ་མ་ཐག་པར། འདི་ལྟ་ལྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུག་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་དེ་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས་གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་ (༥༤༠)གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ།
Chinese
。成就幻身，成就梦境，证悟光明大手印。三种愿望是：认为必死无疑，对上师有虔诚的敬意，认为显现皆为虚假。第三，在临终时于一个垫子上生起禅定，即舍弃四种昏沉，在垫子的温度未消失前，一心一意地禅修。对此，六道显现为幻象，疾病邪魔转为幻化的道用，显现功德六聚，无有执着的幻象自然显现。临终时的祈请和愿望的数量是：对于幻身临终时，有三种祈请和三种愿望。其中的祈请是：舍弃我执（538），对于无用的传承，成就幻身。三种愿望如前所述。在此幻身的阶段，所有法都以水中月亮的譬喻来象征，从而了知显现而无自性，并学习远离执着、扬弃和建立。吉祥喜金刚说：自性本来未生，非真非假即如是，一切如水中月亮，欲者瑜伽母不解。如是说。又从缘起之理，有为法皆需从缘而生，因此断定本来未生，从而对离边中观之见产生定解。虽然本来未生，但世俗中却依赖于缘而生，因此并非疯狂（539），从而见到业果不虚，并非只是口头上的说法，从而生起远离常断的清净之见。其理如下。吉祥喜金刚中，紧接着上面的引文说：例如，钻木、钻木板和人的手之努力，会突然生出火。火不在钻木上，也不在钻木板上，也不在人的手上，如果到处寻找，任何地方都找不到，因此火既非真实，也非虚假。如是，瑜伽母应将一切法铭记于心。如是说。经中也说：何者缘所生，彼即无所生，于彼无有生，自性不可得，若复依因缘（540），彼即是空性，若人知空性，是人不放逸。如是说。
English
. To accomplish the illusory body, to accomplish dreams, to realize the clear light Mahamudra. The three aspirations are: to think that death is certain, to have devotion to the lama, and to think that appearances are unreal. Third, to generate samadhi on a single cushion at the time of death is to abandon the four kinds of dullness and meditate single-pointedly until the warmth of the cushion has not disappeared. To this, the six realms appear as illusions, diseases and demons are taken as the path of illusion, the six qualities of manifestation appear, and the illusion of non-attachment arises naturally. The number of supplications and aspirations at the time of death is: For the illusory body at the time of death, there are three supplications and three aspirations. The supplication is: Abandon self-grasping (538), for the sake of useless lineages, accomplish the illusory body. The three aspirations are as mentioned above. In this stage of the illusory body, all dharmas are symbolized by the example of the moon in water, thereby knowing that appearances are without self-nature, and learning to be free from attachment, rejection, and establishment. The Auspicious Hevajra says: Self-nature is unborn from the beginning, neither false nor true as it is, all like the moon in water, those who desire do not understand yoga. Thus it is said. Moreover, from the reason of dependent origination, all conditioned dharmas must arise from causes, therefore it is determined that they are unborn from the beginning, thereby generating certainty in the view of the Middle Way free from extremes. Although unborn from the beginning, in conventionality it arises dependent on causes, therefore it is not madness (539), thereby seeing that the results of actions are infallible, not just a verbal statement, thereby generating a pure view free from permanence and annihilation. The reason for this is as follows. In the Auspicious Hevajra, immediately following the above quotation, it says: For example, from the effort of rubbing wood, a rubbing board, and a person's hand, fire will suddenly arise. The fire does not reside in the rubbing wood, nor in the rubbing board, nor in the person's hands, and if one searches everywhere, it cannot be found anywhere, therefore the fire is neither true nor false. Thus, yoginis should keep all dharmas in mind. Thus it is said. The Sutra also says: Whatever is born from conditions is unborn, in it there is no birth, self-nature is not obtainable, whatever depends on conditions (540), that is emptiness, whoever knows emptiness, that person is not negligent. Thus it is said.
Tibetan
དོན་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། །དེ་ཉིད་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། །འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ (༥༤༡)ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོར་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་གཉིས་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉམ། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉམ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཤར་ཡང་ཁོ་རང་ལ་ཤར། སྣང་ཡང་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་ལ། (༥༤༢)ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་གྱིན་འདུག། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཆགས་སྡང་ལས་གྲོལ་གྱིན་འདུག །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་ད་ལྟའི་ལས་སྣང་འདི་དག་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་འདི་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་མགུར་ལས། དུས་ད་ལྟའི་ལས་སྣང་ཇི་སྙེད་པ། །གཤིས་མ་གྲུབ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བཞིན། །དོན་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །ཕྱིས་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འ
Chinese
依彼等之义，怙主龙树于《中观根本慧论》之赞颂中云： 何者依缘而生起，不灭不生亦不常，不断不一亦不异，不来不去寂灭说，诸佛说法中最胜，我今顶礼彼胜义。又于彼论中云：非自非他亦非共，非无因生诸事物，何处何时均不生。等等广说。如是赞叹此种缘起之理，圣天云： 是故以缘起之理，能断一切诸恶见。如是说。总而言之，于此幻身之时，梦中之显现与白昼之显现二者毫无差别而修学之理，乃为要诀之精髓。如是，绒宗巴大师之语中云： 梦境之时，种种境显现，与如今之时，种种显现之二者，就显现之门而言亦相同，就显现之相而言亦相同，即梦境之时，种种境显现，显现亦于其自身显现，现亦于其自性而现，就显现之相而言亦无差别而了知。就作用之能力而言亦无差别，即梦境之时，种种显现亦能生起贪嗔，如今之时，种种显现亦能生起贪嗔，就作用之能力而言亦无差别而了知。就知而解脱之门而言亦无差别，即梦境之时，若知为梦境亦能解脱，如是如今若知如幻亦能从贪嗔中解脱。如是就解脱之门而言亦无差别而了知。如是说。因此，若知如今之业相如水中之月，则中阴成佛亦由此而生，至尊解脱胜之歌中云： 如今之时业相之所有，性不成立如水中之月，若于此义生起定解时，后中阴胜者报身成。如是说。此时
English
Regarding those meanings, the Protector Nagarjuna, in the salutation of the Root Verses on the Middle Way, said: "That which arises dependently, without cessation, without arising, without annihilation, without permanence, without coming, without going, without difference, without oneness, pacifies all elaborations, the peaceful teaching, to the perfect Buddha, the best of speakers, I prostrate." And in that very text: "Not from self, not from other, not from both, not without cause, things, wherever, whenever, are never born." And so on, extensively stated. Such praise for the reasoning of dependent origination, Aryadeva said: "Therefore, this reasoning of dependent origination cuts through all nets of wrong views." Thus he said. In short, in this context of the illusory body, the way to train in the fact that there is no difference between the appearance in a dream and the appearance during the day is the essence of the key point. As Rongzompa Chenpo said: "The various objects that appear in the state of dreaming, and the various appearances that appear in the present state, these two are the same in terms of appearance. They are also the same in terms of how they appear. That is, in the dream state, the various objects that appear, even when they appear, appear to themselves. And when they appear, they appear to their own nature. Understand that there is no difference in terms of how they appear. There is also no difference in terms of the ability to perform functions. That is, in the dream state, these various appearances can also cause attachment and aversion. And in the present state, these various appearances can also cause attachment and aversion. Understand that there is no difference in terms of the ability to perform functions. There is also no difference in terms of liberation through understanding. That is, in the dream state, if you recognize it as a dream, you are liberated. Similarly, even now, if you recognize it as an illusion, you are liberated from attachment and aversion. Thus, understand that there is no difference in terms of liberation." Thus he said. Therefore, if you understand these present karmic appearances as being like the moon in water, then enlightenment in the bardo also arises from this. Jetsun Drolchok's song says: "All the karmic appearances of the present time, are unestablished in nature, like the moon in water. When certainty arises about this meaning, later, in the bardo, the Victorious One attains the Sambhogakaya." Thus he said. At this time,