Tibetan
(༥༣༡)ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ། །འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །སྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། །ཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །འགྲེམས་པ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི། རླུང་དང་མ་འདྲེས་པ་དབང་འཆོར། ཞེས་གསུངས་པས། དབབ་བཟློག་གི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པར་བཤད། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་ (༥༣༢)སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཅེས་དང་། དོ་ཧ་ལས། བླུན་པོ་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཡུལ་རྣམས་བརྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་དགོས་ཏེ། །ཨུཏྤལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་མ་གོས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐབས་ལམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གྲངས་ནི། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར། །བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར། དམིགས་པ་ལྔ་ནི། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིངས་པ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་སྲིད་ཚད་དབང་འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྲིད་པའི་དབང་ (༥༣༣)ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནི། ༈ །སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅིར་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདིས་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ཆགས་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་ (༥༣༤)ས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་ལས། གཞ
Chinese
（531）修习之理：瑜伽自在喜笑金刚之歌中说：降伏如乌龟行般降伏，安坐如阿瓦都提般安坐，遣除如旁生变化般遣除，施展如解脱手印般施展。如是而行。与风相合者，如云“不与风合则失控”，故云于降伏遣除之后，当于宝瓶气用功。以无漏大智慧庄严者，乃以自性通达之门而将欲妙转为道用，如《观察二续》云：贪著令世间束缚，然贪著本身亦能成解脱，此遣除之禅修，诸佛亦不能知。（532）又如《多哈》云：愚人因何而束缚，智者亦能因此速解脱。又云：诸境赖于境而无需境，如莲花瓣不为水所染。如是宣说。方便道之祈请与所缘之数量为：方便道乐暖自燃中，祈请有二，所缘有五。所说之祈请为：生起乐暖之三摩地，生起乐空之三摩地。所缘五者为：身要火之空隙，拙火食为食物，衣为穿着，垫为铺设，以及祈请有情之权位。所谓祈请有情之权位，乃以此权位获得成就之有情之量，故称祈请有情之权位。（533）二、幻身自解脱贪嗔：幻身虚妄，根门上中下，无离敬信，自身一切显现，显空离执，取为天身之道用，贪嗔自解脱，得十四地。此为幻身自解脱贪嗔之口诀，此之体性为：显现然自性不成立，此乃幻相之体性。如是了知一切显现声响之法皆为幻化，而令贪嗔于自处解脱之瑜伽。其中，上根者依止上师，中根者不为他语所断而引导，下根者于一处生起三摩地。初者，唯以（534）上师之敬信，即可趋入一切道位，如《观察二续》云：
English
(531) The method of practice is as follows: As said in the song of the Lord of Yoga, Smiling Vajra: Subdue like a turtle's pace, sit like an Avadhūta, dispel like the transformations of animals, display like the mudrā of liberation. Thus it is done. As for mixing with the winds, it is said, "If not mixed with the winds, one loses control." Therefore, it is taught that after subduing and dispelling, one should diligently practice vase breathing. To be adorned with great stainless wisdom is to transform desirable qualities into the path through the gate of fully understanding their nature. As it says in the Two Examinations: Attachment binds the world, but attachment itself can become liberation. This meditation of reversal is not known by the Buddhas. (532) And as it says in the Dohā: What binds the fool, the wise quickly liberates. And: Since objects rely on objects, there is no need for objects, like a lotus petal unstained by water. Thus it is said. The number of prayers and objects of focus in the path of means is: In the path of means, bliss-heat self-ignites, there are two prayers and five objects of focus. The prayers mentioned are: To generate the samādhi of bliss-heat, to generate the samādhi of bliss-emptiness. The five objects of focus are: The body's key points, the empty space of fire, consuming ḍākinī fire as food, wearing it as clothing, spreading it as a mat, and requesting the power of existence. The power of existence means that the amount of accomplishment is obtained through this power, hence it is called the power of existence. (533) Second, the spontaneous liberation of attachment and aversion in the illusory body: The illusory body is unreal, the faculties are superior, middling, and inferior, inseparable devotion, whatever appears to one's own body, taking all appearances as empty and free from clinging, taking the path of the deity's form. Attachment and aversion are spontaneously liberated, and one attains the fourteen bhūmis. This teaches the instructions on the spontaneous liberation of attachment and aversion in the illusory body. Its characteristic is: Although it appears, its own nature is not established. This is the characteristic of illusion. Thus, knowing all phenomena of appearance and sound to be illusory, it is a yoga that liberates attachment and aversion in their own place. Among them, the superior faculties rely on the noble guru as a friend, the middling faculties are guided without being interrupted by other words, and the inferior faculties generate samādhi in one place. The first is that by (534) devotion to the guru alone, one can traverse all the bhūmis and paths. As it says in the Two Examinations:
Tibetan
ན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་དག །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཡང་འོད་དེས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་མི་སྲིད། འོད་ཟེར་དེ་མེ་ཤེལ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསྡུས་ནས་མེ་ཤེལ་དང་སྤྲ་བ་ (༥༣༥)འཕྲད་ན་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་དམན་པའི་དབང་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཇུག་དཀའ་སྟེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། །ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་ (༥༣༦)མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ་ནི། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཞེས། །གང་གིས་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མདོ་འདོན་པ་སྔགས་བཟློ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཞག་ནས། ཡིད་ལ་ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པའི་གྲངས་ནི། དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ (༥༣༧)གསོལ་འདེབས་ལྔ་ནི། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ
Chinese
以那（藏文：ན）所言之俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།），任何之处亦不可得，依止上师之方便，由我之福德而知晓。如是说。母智慧空行（藏文：མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས།）云：五道十地之次第，以信敬之力而行进，不离上师之显现，续部之意乃关要之最。如是说。妙音萨迦班智达云：太阳之光芒极炽热，无火镜则火不生，如是佛之加持亦，无上师则不生起。如是譬如太阳之光芒纵然极其炽热，然光芒亦不可能令木柴生火。光芒聚集于火镜之上，火镜与木柴(535)相触则生火，如是佛与菩萨等乃大悲与加持不可思议之自性，然众生由福薄之故，佛菩萨之加持难以直接入于心间，如云：天王虽降雨，不适种子不生芽，佛陀纵然已降临，无缘之辈不享乐。如是所说。因此，佛菩萨之加持亦集于上师处，若祈请之，则成就迅速生起。故彼即为道，祈请上师之道用，与显现一切皆无实之道用二门而修持之。二、中等根器之人，不为他语所间(536)断而引导之，如《童子妙见请问经》云：诸法如梦如幻，若以言语忆念之，则从有之系缚中解脱，于此生即定能成佛。如是所说，故闲聊之语更不用说，诵经念咒等一切亦暂时放下，心中亦想：一切显现皆为幻化梦境。口中亦恒常念诵：如梦如幻。中等根器之修持有二：自身显空为本尊，一切显现为幻化之道用。上下两种根器之祈请与意愿之数量为：上下两种根器者，祈请五次意愿三。如是所说，(537)祈请五次即：舍弃我执，不必要于相续中生起。
English
It is born together with what is not spoken by that (Tibetan: ན་), It cannot be found anywhere, Relying on the means of the Lama's time, It is known from my merit. Thus it is said. Mother Yeshe Khandro (Tibetan: མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས།) said: The stages of the five paths and ten bhumis, Are traversed by the power of devotion, Inseparability from the Lama's appearance, The essence of the Tantras is the supreme key. Thus it is said. Jamyang Sakya Pandita said: Although the sun's rays are very hot, Fire does not arise without a burning glass, Likewise, the blessings of the Buddha, Will not arise without a Lama. For example, even if the sun's rays are very hot, it is impossible for the light to ignite tinder. When the light is concentrated on a burning glass, and the burning glass and tinder (535) come into contact, fire arises. Likewise, the Buddhas and Bodhisattvas are the nature of inconceivable compassion and blessings, but sentient beings, due to their inferior fortune, find it difficult for the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas to directly enter their minds. As it is said: Even if the king of gods sends down rain, Seeds that are not suitable will not sprout, Even if the Buddhas have come, Those without fortune will not experience goodness. Thus it is said. Therefore, if the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas are gathered in the Lama and one prays, then accomplishments will quickly arise. Therefore, making that the path, one practices through the two doors of taking the supplication of the Lama as the path, and taking whatever appears as unreal as the path. Second, for those of medium capacity, guiding them without interruption by other words (536), as it says in the Sutra Requested by the Youth Rabnang: All dharmas are like dreams and illusions, Whoever remembers speaking those words, Will be liberated from the bonds of existence, And will surely attain enlightenment in this very life. As it is said, needless to say about ordinary idle talk, even reciting sutras, chanting mantras, and so on, should all be temporarily set aside. And in your mind, think that all appearances are like illusions and dreams. And in your speech, constantly say, "Like a dream, like an illusion." The practice for those of medium capacity is twofold: one's own body, appearing empty, is the deity's form, and whatever appears is taken as the path of illusion. The number of supplications and aspirations for both superior and medium capacities is: For those of superior and medium capacity, There are five supplications and three aspirations. As it is said, (537) the five supplications are: Abandoning self-grasping, Unnecessary arising in the mind.