Tibetan
འཇུག་ནི་ཡུ་ག་ན་དྭ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཡུ་ག་ཆའམ་ཟུང་། ན་དྭ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྙད་པ་དེར་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། གླེང་གཞི་ཨེ་ཝཾ་གི་ལུས་རྣམ་ (༤༧༤)པར་བཞག་པ། ལམ་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༈ གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །དེ་ཡང་ཐོས་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག་ནས། གང་གི་ཐོས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་རྡོ་རྗེའི་དོན་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་འཆང་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་། སུམ་ཅུ་པར། གང་ (༤༧༥)མིང་བརྗོད་པའི་དང་པོ་རུ། །དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། །སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྟན་ལ། འོ་ན་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་དུ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། བླ་མས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ནས་སློབ་མས་གོ་བའམ་ཐོབ་པ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བདུད་རྩི་དེ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གི་དབུལ་གྱུར་པ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཏིལླི་ཞབས་ཀྱིས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་ (༤༧༦)སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གི་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐད་དོད། ནཱ་བྷོ་ག་སྟེ། ཨཱ་བྷོ་ག་བཟའ་འམ། རྩོལ་བ། དེ་ན་ཡིག་གེས་བཀག་པས་ནཱ་བྷོ་ག་རྩོལ་བ་མེད་པ་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང་། དོ་ཧར། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདོད་མ་ནས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ (༤༧༧)མི་འཐད་དོ་ཅེ་ན། ཡིན་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཤར་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བ་གྲིབ་མས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། གནམ་སྟོང་ལ་ཡང་ཟླ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་མངོན་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ (༤༧༨)པས་དེའི་འགྲེལ་པ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཤར། །མ་རིག་གདུག་སེམས་ཅན་གྱི་མིན། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཅེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། ། (༤༧༩)དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་གནས་པས་ཁ་སྦྱོར། །འོ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་མིན། །ཞེས་རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་གྱི། །གདོད་མ་ནས་དུས་མཉམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོག་མར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ (༤༨༠)མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ནི་རྒྱུད་བླ་མར། གཙང་རྟག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །ཅེས་པའི་བདེ་བ་འཆད་པ་ན། །དེ་ཉིད་དུ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་མ་བཤད་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ (༤༨༡)རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་བཤད་དོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ (༤༨༢)རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རིགས་འདྲ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི
Chinese
进入是来自“宇伽难陀”的声音，宇伽是双或对。难陀是无二，即不偏袒任何一方，无差别的平等大智慧。对此，译师以大乐等诸多名称来称谓。第二是经文的意义，将开场白建立在埃旺的身体形态上(474)，详细阐述了道次第的支分。第一部分是：啊！那不可言说、任运成就、非造作，结合大乐报身随所应化而显现。具足三身七支的金刚持大尊，听闻了这大乘无生自声。又，以听闻作为讲述的基础。谁听闻呢？说是金刚持。如经所说：诸佛之智慧，以及具菩提心者，彼即胜者金刚持，如来众之主。又，金刚是：金刚被称为不可破。金刚的意义是不可破，即远离名相和分别念之聚的摧毁和破灭的智慧。以“持”字表示持有彼之自性。又，《三十颂》中说：凡于名称之初，初者与二者合，则成普遍之义。如是，“凡是”是普遍之语，因此指出了所指对象金刚持。那么，他有什么样的特殊功德呢？即具足三身七支。超越语言之道，因此远离言说。如达波仁波切所说：上师所说亦非真，弟子从中亦无得，俱生之乐甘露味，谁对谁说复何云？又说：一切智者亦词穷，唯有乐王独自胜。又，帝洛巴说：嗟！此乃自证之智慧，非言语道断，非意识之境。帝洛巴我无可示，唯有自证自解脱。如是说。存在于实相中，故为任运成就。续部《宝性论》中说：寂灭法身故，名为任运成。又，任运成就的梵语是：Nabha。
English
Entering comes from the sound of "Yugananda," where Yuga means double or pair. Nanda means non-duality, that is, impartiality to any side, the great wisdom of equality without discrimination. To this, the translator refers with many names such as great bliss. Second is the meaning of the text, establishing the introduction on the form of the body of Evam (474), elaborating on the branches of the stages of the path. The first part is: Ah! That which is inexpressible, spontaneously accomplished, uncreated, the Sambhogakaya of union and great bliss appears according to what is to be tamed. The great Vajradhara, possessing the three bodies and seven limbs, heard this Mahayana unborn self-sound. Also, hearing is taken as the basis for speaking. Who hears? It is said to be Vajradhara. As the sutra says: The wisdom of all Buddhas, and whoever possesses Bodhicitta, that is the Victorious Vajradhara, the Lord of all Tathagatas. Also, Vajra is: Vajra is called indestructible. The meaning of Vajra is indestructible, that is, the wisdom that is free from the destruction and annihilation of the collection of signs and discriminations. The word "dhara" indicates holding its own nature. Also, in the "Thirty Verses" it says: Whatever is at the beginning of a name, when the first is combined with the second, it becomes universal in meaning. Thus, "Whatever" is a universal word, therefore it points out the object of reference, Vajradhara. So, what kind of special qualities does he have? That is, possessing the three bodies and seven limbs. Transcending the path of language, therefore it is free from speech. As Dawa Nunshe said: What the Guru says is not true, and the disciple gains nothing from it, the nectar of co-emergent bliss, who says to whom and what else? It also says: Even the all-knowing one is speechless, only the King of Bliss alone is victorious. Also, Tilopa said: Alas! This is self-realized wisdom, not the path of words, not the realm of consciousness. Tilopa, I have nothing to show, only self-realization and self-liberation. So it is said. Because it exists in reality, it is spontaneously accomplished. The Uttaratantra Shastra says: Because of the peaceful Dharmakaya, it is called spontaneously accomplished. Also, the Sanskrit of spontaneously accomplished is: Nabha.
Chinese
哦，即阿波嘎（藏文：ཨཱ་བྷོ་ག་，梵文天城体：आभोग，梵文罗马拟音：ābhoga，汉语字面意思：受用）或者说，勤作。那么，因为文字的遮止，所以没有阿波嘎的勤作，即任运成就。对此，《经庄严论》中说：犹如宝珠无勤作，自然显现自身光，诸佛亦然无勤作，如是示现诸事业。又如《多哈歌》所说：远离造作恒常照耀于众生。如是所说，从本初就具有功德自性，所以称为任运成就。那么，如果这样，轮回与涅槃的差别（477页）就不合理了，如果这样问。从实相来说，轮回与涅槃没有差别，但是，从心识的角度来说，安立了轮回与涅槃的名称。如《入坛品》中说：如月渐升起，次第以分圆，阴影渐消尽，月非缺与圆。如是智渐升，次第以地圆，烦恼等渐消，智非缺与圆。如月亮的盈亏显现，是阴影遮盖与未遮盖的差别。并不是说虚空中没有月亮。同样，庸俗的众生，因为心被二障遮盖，所以大乐不能显现而已。并不是说那时没有大乐。（478页）对此，那若巴大师所著的解释中说：烦恼等，是指烦恼障、所知障和等持障，连同习气一起，消失，断除，这本身就用圆满来表示。智慧不是断灭，也不是圆满。对此，经中说：佛陀恒常照耀，而非无明愚昧众生。如是等等。因为不是从因缘所生，所以是无为法。如《宝性论》中说：无始无中亦无终，自性故此无为法。又如《入坛品》中说：智慧非从因生，智慧因生即是果，智慧非从因所生，从智慧生非因生，（479页）是故智慧非因生。如是所说。具足一切种类的殊胜空性，与不变化的永恒大乐，从本初就双运一体而住，所以是结合。那么，如果这样，在根本续中说：空性执持色相之影像，
English
Oh, that is Ābhoga (Tibetan: ཨཱ་བྷོ་ག་, Sanskrit Devanagari: आभोग, Sanskrit Romanization: ābhoga, literal Chinese meaning: enjoyment) or, in other words, diligent action. Then, because of the restriction by letters, there is no diligent action of Ābhoga, which is spontaneous accomplishment. Regarding this, the Ornament of the Sutras states: Just as a jewel, without effort, naturally displays its own light, so too, the Buddhas, without effort, certainly demonstrate their activities in the same way. Also, as the Dohā states: Separated from action, it constantly shines upon beings. As it is said, since qualities are inherently present from the beginning, it is called spontaneous accomplishment. Now, if that is the case, the difference between samsara and nirvana (page 477) is not reasonable, if one asks this. From the perspective of reality, there is no difference between samsara and nirvana, but from the perspective of the mind, the terms samsara and nirvana are established. As the Introductory Chapter of Empowerment states: Just as the moon rises gradually, and is gradually completed by its phases, the shadow diminishes and is complete, the moon is neither deficient nor complete. Similarly, wisdom rises gradually, and is gradually completed by the stages, afflictions and so forth diminish and are complete, wisdom is neither deficient nor complete. The appearance of the waxing and waning of the moon is due to the difference between being covered by shadows and not being covered. It is not that there is no moon in the empty sky. Likewise, ordinary sentient beings are merely unable to perceive great bliss because their minds are obscured by the two obscurations. It is not that there is no great bliss at that time. (page 478) Regarding this, the commentary written by Nāropa states: "Afflictions and so forth" refers to the afflictive obscurations, the obscurations of knowledge, and the obscurations of meditative absorption, along with their habitual tendencies, which are diminished and abandoned, and this itself is indicated by the term "complete." Wisdom is not extinguished, nor is it complete. Regarding this, it is stated in the scripture: The Buddhas always shine, but not ignorant and foolish sentient beings. And so forth. Because it is not born from causes and conditions, it is unconditioned. As the Uttaratantra states: Without beginning, middle, or end, because it is self-nature, it is unconditioned. Also, as the Introductory Chapter of Empowerment states: Wisdom does not arise from a cause, and what arises from a cause is a result. Since wisdom does not arise from a cause, what arises from wisdom is not cause-born, (page 479) therefore wisdom is not cause-born. As it is said. The emptiness that possesses all kinds of excellence, and the unchanging great bliss, have been coexisting in union from the beginning, so it is union. Now, if that is the case, in the root tantra it says: Emptiness holds the image of form,