Tibetan
།བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་འདུན་པ་བཏང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་ལུས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་མོ། ། (༤༦༢)དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྔར་བསྒོམས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་སྟོངས་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ཅིག་བྱུང་ན་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་མི་རྒྱ་མི་ (༤༦༣)སྲིད་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆུག་མེད་རང་ཤར་ནི། ལོངས་སྐུ་ལ་མ་གནས་ན་རང་ཉིད་ཤི་ནས་བར་དོར་ཤེས་ཏེ་དངངས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་མིག་སེར་སྐྱེས་ཏེ། ཆགས་སྡང་དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་བར་དོ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱས་ལ། ཀྱཻ་མ་ཆགས་སྡང་གི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་ (༤༦༤)སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། སྣང་བ་འདི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་མཐུན། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ཀའི་ནང་དུ། རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས། སྐྱེ་གནས་ལྔའི་འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་དག །ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ། བར་དོའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ལ། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་བདེ་ (༤༦༥)མཆོག་ཡབ་དང་། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡུམ་རྐྱང་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། བར་དོའི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཡི་དམ། གསོས་ཅིག་ཆོམ་ཅིག་གི་སྒྲ་སྔགས། དངངས་སྐྲག་དང་། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་ (༤༦༦)སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བར་དོ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བླ་མ་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུག །བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་གཏིང་མཐའ་མེད། །སྙན་གྲགས་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །ཞལ་གདམས་བྲི་བར་མི་རིགས་ནའང་། །ཟིན་བྲིས་མི་འདྲ་འགའ་མཐོང་བས། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུག་མེད་གནད་ཀྱི་ཐིམ་ཡིག་ (༤༦༧)བཀོད། །བདག་གིས་བླ་མ་ལོ་མང་བསྟེན། །མོས་གུས་སྙིམ་པས་དངོམས་པར་འཐུངས། །ནན་ཏན་བློ་ལ་འཇེམ་པར་བྱས། །ཚོགས་མཆེད་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་ལེགས་པར་ཞུས། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་གསུང་བཞིན་བཀོད། །མཁས་འདོད་བསྲེད་སླད་མ་བྱེད་ཨང་། །བྱས་ན་བྱིན་རླབས་གནད་འཆུག་པས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆད་མཆི། །ལུང་བསྟན་བཅས་པ་འབྲི་བསམ་ནའང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་རྨི་ལམ་ཐོབ། །ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་དགེ་བ་དེས། །ལུས་ཅན་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་ (༤༦༨)ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། །སྔགས་འཆང་པྲཉྫཱ་ཤྲཱི་ལ་དྷཱ་ཛས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་སྟུ་སརྦ་ཛག་གཏཱཾ།། །། (༤༦༩)ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་གྲོལ་བའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། ། (༤༧༠)སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Chinese
所有中阴的显现都是自显现。所有自显现都观修成无实、幻化、梦境。发起对本尊化身的向往。特别是外观是宫殿，内里是本尊和佛母，观修自身为具备三者的本尊身，即自己的身体是本尊，语是咒语，意念的觉知观修成幻化梦境。（462）这样修持，凭借之前修持和梦境的力量，自身成为圆满报身佛，以妙相和随好庄严，显现而无自性，清晰而无分别，安乐而无执着的本尊身，大手印。法身的体性，报身的形象，化身的利生事业，无别的俱生大乐之身自然显现，由此在轮回大海未空尽之前，对于应该以何种方式调伏的众生，都使其成熟解脱。如果在梦中本尊身自然显现片刻，就种下了报身的种子，因此说在中阴不会以报身成佛。（463）最终无谬的化身自然显现，如果没有安住于报身，自己死后在中阴了知，会生起惊慌恐惧的巨大痛苦。在那之后，对父母和男女等生起贪恋，并由此生起嫉妒的眼红，以贪嗔连接而转生。在那时，在认为我已死的时候，不要害怕中阴，唉呀，贪嗔的转生是极其痛苦的，现在我要去往大乐的净土，这样想，修持上师瑜伽，断除我执，没有必要，在中阴（464）祈请以化身成佛。这个显现，中阴的显现等等与前相同。所有中阴的显现都是自显现，所有自显现都观修成无实幻化梦境。之后在自己面前的三角形蓝色法源中，观想自己的心识为蓝色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。从那里面发出五种颜色的光芒，清净五种转生之地的过去胎门之业债，净化现在的垢染，阻断未来之胎门。之后，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）完全转变，观想自己为本尊父母。中阴贪嗔之境
English
All appearances of the bardo are self-appearances. Meditate on all self-appearances as unreal, illusory, and dreamlike. Aspire to the transformation of the deity. Especially, the outer container is the palace, the inner content is the deities, and meditating on one's own body as the deity body with three aspects is: one's own body is the deity, speech is mantra, and the mind's thoughts are meditated as illusory dreams. (462) By practicing in this way, through the power of previous meditation and dreams, one's own self becomes the victorious Sambhogakaya, adorned with marks and signs, the deity body that appears but has no inherent existence, is clear but has no conceptualization, is blissful but has no attachment, the Mahamudra. The essence of the Dharmakaya, the form of the Sambhogakaya, the activity of the Nirmanakaya, the inseparable great bliss body arises spontaneously. Thus, until the great ocean of samsara is emptied, all beings who need to be tamed will be matured and liberated. If the deity body arises spontaneously for a moment in a dream, it plants the seed of the Sambhogakaya. Therefore, it is said that one will not attain Buddhahood in the bardo as a Sambhogakaya. (463) Finally, the infallible Nirmanakaya arises spontaneously. If one does not abide in the Sambhogakaya, one will know in the bardo after death, and great suffering of panic and fear will arise. After that, attachment arises towards parents, males, and females, and jealousy arises based on that. Attachment and aversion connect and lead to rebirth. At that time, when one thinks, "I am dead," do not be afraid of the bardo. Alas, taking rebirth with attachment and aversion is extremely painful. Now, think, "I will go to the pure land of great bliss," and practice Guru Yoga. Cut off self-grasping. There is no need. In the bardo (464), pray to attain Buddhahood as a Nirmanakaya. This appearance, the appearance of the bardo, etc., is the same as before. All appearances of the bardo are self-appearances. Meditate on all self-appearances as unreal, illusory, and dreamlike. Then, in the triangular dark blue Dharma source in front of oneself, visualize one's own mind as a single blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽). From that, five-colored light radiates, purifying the karmic debts of the past wombs of the five birth places, purifying the present defilements, and blocking the future womb entrances. Then, the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) completely transforms, and visualize oneself as the deity father and mother. The object of attachment and aversion in the bardo
Chinese
对于显现为仇敌的事物，观想嗔恨生起之处为大乐之父（465），对于贪恋生起之处，观想为至尊母。以意幻化供品，献供并祈祷。所有声音都忆念为咒语的自声，所有念头都以大象的姿态，于大手印的本尊身像上，安住三个刹那。中阴的阎罗法王之形为本尊，疗愈斩断之声为咒语。恐惧和念头于法性中解脱，内外一切器情，以及自身显空离执的本尊幻身显现。于彼时，不可能不成佛为化身（466）。关于中阴三者的广说，应从喇嘛琼波的著作中了解。总的来说，无误的要诀是：上师、本尊、幻身三者，不离地融入道中。对于中阴的大恐怖，无误的口诀至关重要。如是修持。从口耳传承甘露海中，具誓护法空行真实存在。加持灌顶无有穷尽，名声如波涛般传遍十方。虽不应书写口诀，但因见到一些不同的笔记，为了让具信者消除疑惑，故记录下无误的要诀之精髓（467）。我多年依止上师，以虔诚之心尽情畅饮，精进地铭记于心，献上黄金曼扎，请示并获得了口传的许可，舍弃自创，如实记录。切勿为了显得有学问而掺杂私货！若如此，则会失去加持的要点，将触犯护法空行众和智慧怙主的誓言。即使想书写包含授记的内容，也只是在梦中得到空行的授记。祈愿通过忏悔和此善行，有情众生能够进入此殊胜之道，最终圆满幻身（468）的禅定，获得殊胜的成就！《那若六法金刚句释·甘露海》。咒师班智达室利达札书写。《吉祥遍布一切众生！》（469）《六法金刚句之释·赐予解脱之光辉》完毕。（470）具足三身七支金刚
English
Regarding things that appear as enemies, contemplate the source of anger as the Blissful Father (465), and the source of attachment as the Noble Mother. Offer mentally emanated offerings and pray. Remember all sounds as the self-sound of mantra, and with all thoughts, in the manner of an elephant's gaze, rest in equanimity for three moments on the deity form of the Great Seal. The form of Yama, Lord of Death, in the bardo is the yidam, and the sound of cutting off and healing is the mantra. Fear and thoughts dissolve into the nature of reality, and all outer and inner contents, as well as one's own body, arise as the illusionary body of the deity, empty of inherent existence and free from attachment. At that very moment, it is impossible not to awaken as the Nirmanakaya (466). The extensive explanation of the three bardos should be learned from the works of Lama Khyunga. In general, the unerring key to taking the path is: Guru, Yidam, and Illusionary Body, integrate them into the path without separation. For the great fears of the bardo, the unerring instructions are essential. Practice in this way. From the Ocean of Nectar of the Whispered Lineage, the oath-bound dakinis are actually present. Blessings and empowerments are without end, and fame spreads like waves in all directions. Although it is not appropriate to write down the oral instructions, because I have seen some different notes, in order to dispel the doubts of the faithful, I have recorded the essence of the unerring key (467). I have relied on the lama for many years, drinking deeply with the palms of my hands filled with devotion, diligently impressing it upon my mind, offering golden mandalas, and requesting and receiving the permission of the oral transmission. Abandoning self-creation, I have recorded it as it was spoken. Do not mix in your own ideas in order to appear learned! If you do so, you will lose the essence of the blessing, and you will violate the oaths of the Dharma protectors, the assembly of dakinis, and Yeshe Gonpo. Even if you want to write down the prophecies, you will only receive the dakinis' prophecies in dreams. May all sentient beings, through repentance and this merit, enter this supreme path, and ultimately perfect the samadhi of the illusionary body (468), and attain the supreme accomplishment! The commentary on the Vajra Verses of the Six Dharmas, called "The Ocean of Nectar." Written by the mantra holder Prajñāśrīladhāja. May auspiciousness pervade all beings! (469) The explanation of the Vajra Verses of the Six Dharmas, "Bestowing the Glory of Liberation," is complete. (470) Vajra possessing the three kayas and seven branches.