Tibetan
ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འདས་པའི་གང་འདུལ་ནི། ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་ཁྱུང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་ (༤༣༠)བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཞིང་སྤེལ་ནས། ཕྱག་མཚན་གྱི་བཏུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ནས་སྲོག་སྔགས་འབུལ་ཞིང་བཀའ་འབངས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། གསོལ་འདེབས། བདེན་མེད། ཡིད་ལུས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས། ས་ལ་ཆུར། ཆུ་ལ་སར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལས་མེ། མེ་ལས་རླུང་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ (༤༣༡)ལས་རགས་པ། རགས་པ་ལས་ཕྲ་བར་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་སྔོན་པོ་ལས་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལས་སེར་པོ། དེ་ལས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། གསོལ་འདེབས་ (༤༣༢)བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི། གོང་བཞིན་ནོ། །འདུན་པ་བརྒྱད་ནི། འཆི་ངེས་སྙམ་པ་དང་། མོས་གུས་དང་། གཉིད་དུ་སོང་འདུག་སྙམ་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བའོ། །མདོར་ན་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྟེང་དུ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན་ནི། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རླན་དང་བྲལ་བས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་ (༤༣༣)པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལྟར་མཁྱེན་ནོ། གཉིས་པ་འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བསམ་པ་དང་། མཐོང་བ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཁྱུང་ངམ། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འཕུར་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པས། གང་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་སླེབ་ཅིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན་དགོས་མེད། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། (༤༣༤)རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་སྣ་ལས། བདག་མེད་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕར་བྱོན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་དི་རི་རི་བཟློས་པར་བསམ། ཡང་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕར་ཐོན་ཏེ། འོད་ (༤༣༥)ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས། ནང་དུ་གནས་པའི་ཡི་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཉིན་མོའི་དམིགས་པའོ། །ནུབ་མོ་ཉལ་རྩ་ན། ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཞུ་བ་ལས་བདག་མེད་མར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ (༤༣༦)གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟ་བུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གང་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ། །གཉིས་པ་ཨས་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་
Chinese
等方式来调伏。第二，调伏已逝者：调伏龙用大鹏鸟，调伏国王用马头金刚，调伏龙（430）魔和龙妖用文殊智慧勇识，对于罗刹和夜叉等，幻化并增殖无量无边的金刚手等忿怒尊，通过法器的击打和火焰的焚烧等方式进行调伏，献上命咒并使其成为属下等情况会出现。第四，幻化也是如此。第五，转变有四种，第一种是将四大元素转变为粗细：祈请，无实，意身，与梦境的显现相应，将地转为水，水转为地，同样地，将水转为火，火转为风。这些也都是从细（431）转为粗，从粗转为细。第二种是将有情转变为粗细，也是如此。第三种是将本尊身转变为各种各样：将蓝色本尊身转为白色，白色转为黄色，再转为红色等等，以及将面容和手转变多少。第四种是将显现空性转变为无执着：这些本尊身如同镜子中的影像一般，显现而无自性，远离执取之念等一切执着的垢染，不混杂而圆满，证悟为明空无执、如幻自显。在幻身一座法上，有祈请（432）四种和意乐八种。其中的祈请四种如前所述。意乐八种是：认为必死，具信敬，认为已入睡，认为在梦中，修习，增殖，幻化，转变。总之，在幻身中等根基上，将幻身和梦境二者合二为一，在一座上合二为一而修持。第六，对于境相有四种：第一，上等根器无缘明了：由于远离习气错觉的潮湿，因此不分昼夜地了知如同安住于佛的刹土和六道轮回等清（433）净的三地一般。第二，中等根器随想明见：一旦抓住梦境，想要观看佛的刹土等，意想和见到同时发生。第三，下等
English
and so forth, to subdue them. Second, subduing the deceased: to subdue nagas, Garuda; to subdue kings, Hayagriva; to subdue naga (430) demons and naga spirits, Manjushri Jñanasattva; for rakshasas and yakshas, etc., emanate and propagate immeasurable wrathful deities such as Vajrapani, and subdue them through the striking of weapons and the burning of flames, etc., offering life mantras and making them subordinates, etc., will occur. Fourth, emanation is also the same. Fifth, transformation has four aspects. First, transforming the four elements into subtle and coarse: supplication, non-existence, mind-body, endowed with dream-like appearances, transforming earth into water, water into earth, similarly, transforming water into fire, fire into wind. These are also transforming from subtle (431) to coarse, and from coarse to subtle. Second, transforming sentient beings into subtle and coarse is also the same. Third, transforming deities into various forms: transforming a blue deity into white, white into yellow, then into red, etc., and transforming the number of faces and hands into many or few. Fourth, transforming appearance and emptiness into non-attachment: these deities are like reflections in a mirror, appearing but without inherent existence, free from all defilements of attachment such as grasping minds, unmixed and complete, realizing them as clear emptiness, non-grasping, illusory self-arising. On the single seat of the illusory body, there are four supplications (432) and eight aspirations. The four supplications are as mentioned above. The eight aspirations are: thinking of certain death, having faith and respect, thinking of having fallen asleep, thinking of being in a dream, practicing, propagating, emanating, and transforming. In short, on the basis of the illusory body of intermediate faculties, combining both the illusory body and dreams into one, combining them into one on a single seat and practicing. Sixth, there are four aspects to the appearance of objects: first, the superior faculty is without object, clear knowing: because it is free from the moisture of habitual delusions, it knows without day or night as if abiding in the pure three grounds such as the Buddha's realm and the six realms of existence (433). Second, the intermediate faculty clearly sees whatever is thought: once the dream is grasped, the thought of wanting to see the Buddha's realm, etc., and the seeing occur at the same time. Third, the inferior one
Chinese
神通身空中飞行是，梦已抓住后变成雄鹰或者秃鹫等等，飞行前往观看后，想要观看的那个地方就能到达并且能看见。第四，下等者所缘境之显现分三，第一，以无我母使所缘境显现是：修习上师瑜伽，不需要我执，祈祷所缘境稳固。（434）观想自己是本尊，在脐间，颅器外白内红之中，观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）各种颜色存在，念诵后，从咒语中发出各种光芒，从光芒中，以无我母为主的本尊之神和佛与菩萨和护法等等无数显现，从左鼻孔出来，充满所有世界，观想各自念诵各自的咒语嘀哩哩。再次念诵后，从咒语中发出五种颜色的光芒引导的外内密三种供品无数显现，从右鼻孔出来，光（435）芒照耀外器世界宫殿中观想，向内住之本尊和佛与菩萨他们供养，之后，观想显现的形相全部是本尊神，发出的声音全部是咒语的自声，忆念分别全部是幻化梦境，这是白天的观想。晚上睡觉时，观想脐间颅器中的字融化为无我母，祈祷本尊神您在此今晚的时刻，加持能见到无数世界，并且对所有佛与菩萨能生起广大的供养。（436）这样祈祷后，在无我母的心间，如镜面一般外明内亮之中，想要观看的世界和佛与菩萨等等，如同镜子中的影像一般清晰明亮地专注，然后入睡，抓住梦境和所缘境稳固同时发生。第二，以阿使所缘境自显现是：祈祷后，在观想自己是本尊的中脉里，如同插入一根箭杆，在脐下四指处，阿白色光
English
The supernatural power of flying in the sky with the body is: after catching the dream, transforming into a garuda or a vulture, etc., and going to see by flying, one will arrive at and see the very place one wants to see. Fourth, the inferior object of focus has three aspects. First, using the selflessness mother to clarify the appearance of the object: Meditate on the Guru Yoga, without the need for self-grasping, and pray for the stability of the object of focus. (434) Visualize yourself as the Yidam, in the navel, inside a skull cup that is white on the outside and red on the inside. Visualize Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) existing in various colors, and recite the mantra. From the mantra, various rays of light emerge, and from these rays, countless Yidam deities, Buddhas, Bodhisattvas, Dharma Protectors, etc., led by the Selflessness Mother, appear and come out from the left nostril, filling all the realms of the world. Visualize each reciting their respective mantras, "di ri ri." Recite again, and countless outer, inner, and secret offerings, led by five-colored rays of light from the mantra, emerge and come out from the right nostril. Visualize the light (435) illuminating the outer container world as a celestial palace. Visualize offering to the Yidams, Buddhas, and Bodhisattvas residing within. Then, visualize all appearing forms as Yidam deities, all sounding sounds as the natural sound of mantras, and all thoughts and concepts as illusions and dreams. This is the daytime visualization. At night, when going to sleep, visualize the letters in the skull cup at the navel dissolving into the Selflessness Mother. Pray to the Yidam deity, "May you, in this moment of tonight, bless me to see countless realms of the world and to generate vast offerings to all Buddhas and Bodhisattvas." (436) After praying in this way, in the heart of the Selflessness Mother, in a mirror-like surface that is clear on the outside and bright on the inside, focus on whatever world, Buddhas, Bodhisattvas, etc., you wish to see, as clear and bright as reflections in a mirror, and then fall asleep. Catching the dream and stabilizing the object of focus will occur simultaneously. Second, using Ah to self-clarify the appearance of the object: After praying, in the central channel visualized as yourself as the Yidam, like an arrow shaft inserted, four fingers below the navel, Ah white light