Tibetan
་ལོང་གཏམ་ལ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་འདོན་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་པའང་རེ་ཤིག་ལ་ (༤༡༠)བཞག་ནས། དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བའི་ཐབས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། །རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞུགས་ (༤༡༡)ཚུལ་དང་ལྡན་པ། སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་རེག་པ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་འདི་རང་གིས་བློས་བཀོད་བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། རི་རྭ་བ་ཁང་ཁྱིམ་རྩིག་པ་རེ་ལྡེ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དགྲ་གཉེན། རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད་བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ། (༤༡༢)སྣང་ནི་སྣང་། །བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། རྗེས་ཤེས་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག །ཟས་གོས་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ། ཆགས་སྡང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་གྱི་འགྲོ་འདུག་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བརྗོད་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་པས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མ་ལ་ (༤༡༣)ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས། མོས་གུས་དང་འདུན་པ་ཞན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ནི། སད་བཞི་སྤངས་ལ་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པའོ། །སད་བཞི་ནི། འགྲོ་འདུག་མང་པོ། འཕོ་སྐྱས། བློ་སྣ། ལོང་གཏམ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད་དོ། །དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་བཅས་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་གི་ནང་དུ། དམྱལ་ (༤༡༤)བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེ་མེ་འདུག་པར་བསམས་ནས་འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། རྗེས་ཤེས་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། འདུན་པས་སྟེང་རླུང་མནན་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་དྲོད་སྐྱེའོ། །མོས་གུས་དང་འདུན་པས་རྒྱབ་ཕུལ་ན་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། རང་ལ་ན་ཚ་དང་གདོན་གནོད་ན་ནད་གདོན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུ་གདོན་ལ་གང་གནོད་པ་ (༤༡༥)དེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྡོངས་ནས་ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། གདོན་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་པས། གནོད་བྱེད་དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དྲན་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། གནོད་སེམས་ཞི་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་སྡོངས་ཏེ་མདུན་དུ་ཐོན་པ་ལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །སུ་ཀ་མ་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བསམ། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་མི་གཡོ་ཞིང་པདྨ་འཁོར་བས། ཨ་དང་ཡིག་འབྲུའི་འོད་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་འོད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་བཟླས་བརྗོད། སེམས་སྒྱུ་མའི་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ (༤༡༦)འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་ནི། འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་དེས་ཐིག་ལེ་ཐུབ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་དང་། སྦྱོང་སྤེལ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་། འགྲོ་དྲུག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅ
Chinese
更不用说闲聊等了，甚至念诵经文和持咒等也暂时(410)放下，一心一意地专注于正念。其中，舍弃今生的方法是忆念死亡无常，了知一切显现皆为自心，以及相信并生起定解，修习心如幻如梦的方法。关于经续的教证和故事等，已经讲述了很多，应当从上师的口中了解。其中分为二：首先，自身为空性显现的本尊之身，通过生起菩提心和修习上师瑜伽，如前祈祷，显现便会彻底消失于无实之中。观想自身为至乐之身，具足身色、手印、饰品、服饰和姿态(411)。显现虽成形，但触碰却无形。如同镜中的影像，这完全是自己心识的创造，是心中显现，除此之外，外面没有独立存在的实体。显现是显现，真实是不真实。这正是梦境，认为是幻化。其次，一切显现皆为幻化的道用：外在的四大元素——地、水、火、风，以及土地、石头、山岩、草木、森林，山、围墙、房屋、墙壁、篱笆等；内在有情众生——男人、女人、敌人、朋友，马、牛等，所有被显现和存在所涵盖的法，都只是自己心识的创造，是心中显现，除此之外，在事物本身中没有独立存在的实体。(412)显现是显现，真实是不真实。这些都是幻化，认为是梦境，一心一意地修习。后得时：在一切行为中都想着自己会死亡，以及对上师的虔诚，特别是行住坐卧，饮食衣服，悦耳不悦耳的言语等，当与贪嗔的对象相遇时，就想我正在睡觉。这如同梦中的行走坐卧，如同梦中的贪嗔等，这样想着，口中也念诵幻化梦境，心中也以幻化梦境来对待，这样一切所作所为都会变成善行。第三，如果对于上等和中等根器的人没有生起善行，那么对于上师(413)就不会生起法身的观念。由于虔诚和意愿薄弱的力量，就会变成下等根器的人。于一处禅
English
Not to mention idle talks and the like, even reciting scriptures and mantras should be temporarily (410) set aside, and one should focus single-mindedly on mindfulness. The method for abandoning this life is to remember the impermanence of death, to know that all appearances are one's own mind, and to trust and generate certainty in the method of meditating on the mind as illusion and dream. Many teachings and stories from the sutras and tantras have been spoken about this, which should be learned from the guru's instructions. Among these, there are two: First, one's own body as the deity's form, which is empty in appearance. By generating bodhicitta and practicing guru yoga, and praying as before, appearances will completely dissolve into emptiness. Meditate on oneself as the body of supreme bliss, complete with body color, hand gestures, ornaments, attire, and posture (411). Although appearances take form, touch does not. Like a reflection in a mirror, this is entirely a creation of one's own mind, an appearance in the mind, and apart from this, there is no independently existing entity outside. Appearance is appearance, reality is not reality. This is exactly like a dream, think of it as an illusion. Second, taking all appearances as the path of illusion: The outer four elements—earth, water, fire, and wind—and land, stones, mountains, rocks, plants, forests, mountains, fences, houses, walls, hedges, and the inner sentient beings—men, women, enemies, friends, horses, cattle, etc.—all phenomena encompassed by appearance and existence are merely creations of one's own mind, appearances in the mind, and apart from this, there is no independently existing entity in things themselves. (412) Appearance is appearance, reality is not reality. These are all illusions, think of them as dreams, and meditate single-mindedly. In post-meditation: In all activities, think that you will die, and have devotion to the guru, especially in walking, standing, sitting, and lying down, in food, clothing, pleasant or unpleasant words, etc. When encountering objects of attachment and aversion, think, "I am asleep." This is like walking and sitting in a dream, like attachment and aversion in a dream, etc. Thinking in this way, also recite "illusion, dream" with your mouth, and also treat everything as illusion and dream in your mind, so that everything you do becomes virtuous. Third, if virtue is not generated in those of superior and intermediate faculties, then (413) the concept of the dharmakaya will not arise in relation to the guru. Due to the weak power of devotion and aspiration, one becomes a person of inferior faculties. Meditate in one place.
Chinese
生起次第的修习是：断除四种昏沉，在不失去睡眠温暖的情况下进行禅修。四种昏沉是：频繁的行走、迁移，心生杂念，以及许多无意义的闲谈，这些都是修持的昏沉。在这四种昏沉中，第一种是将六道显现观为幻象的方法是：修习上师瑜伽，祈请去除我执、无意义的想法，以及熟练幻身和梦境。以身体的要点，观想自己为本尊，在本尊脐下，观想一个外白内红、具有光芒自性的法源。法源内，观想地狱（４１４）等六道的一切众生都如光般聚集在脐轮之火中，然后收紧下气。这些六道众生，因为执着于不真实的事物，所以在轮回中徘徊，真是可悲。观想这些众生，显现是显现，但并非真实，这仅仅是梦境，是幻象。后得的智慧也如先前一样。通过意愿，如同压制上气一般，从而生起暖乐。如果以虔诚和意愿作为后盾，幻象自然显现是不可能不发生的。第二种是将疾病和邪魔转化为道用的方法是：如果自己生病或受到邪魔的侵害，就观想疾病和邪魔是无实的幻象和梦境。特别是，对于邪魔，观想所有有害的事物（４１５）都与气一同进入体内，然后通过脐下的法源将其纳入其中。收拢法源的开口，进行旋转。通过观想邪魔为幻象，使加害者体验六道众生的痛苦，忆起并生起后悔之心。当害人之心平息后，与气一同向外呼出，在前方给予赎罪的食子，并使其不被执着。在苏卡玛（sukhama）脉轮，脐轮的莲花花瓣和文字的下方，观想六道众生在法源内。通过念诵，咒语不会动摇，莲花旋转。观想阿（ཨ་，A，अ，a）字和文字的光芒照射到六道，并转化为光。收紧下气，身体摇动，口中念诵，心中不离对幻象的忆念。第三种（４１６）是显现的六种功德集合：通过收紧下气，生起暖乐，从而能够控制明点，并且幻象自然显现，梦境自然被掌握，能够进行净化和增益，能够显现境相，以及六道众生得以成熟解脱。第四种是不执着的幻象自然显现：像这样，在入定和出定的一切时
English
The practice of the generation stage is: Abandon the four drowsinesses and meditate without losing the warmth of sleep. The four drowsinesses are: frequent walking and moving, distraction, many thoughts, and much meaningless idle talk, which are the drowsinesses of practice. Among these four, the first is the method of visualizing the six realms as illusions: Practice Guru Yoga, and pray to eliminate self-grasping, meaningless thoughts, and to become proficient in illusory body and dreams. With the essential points of the body, visualize yourself as the deity, and below the navel of the deity, visualize a Dharma source, white on the outside and red on the inside, with the nature of light. Inside the Dharma source, visualize all sentient beings of the six realms, such as hell (414), gathered like light in the fire of the navel chakra, and then contract the lower wind. These sentient beings of the six realms, because they cling to unreal things as real, wander in samsara, which is truly pitiful. Visualize that these beings appear, but are not real, and that this is merely a dream, an illusion. The wisdom of post-meditation is also as before. Through intention, as if suppressing the upper wind, warmth arises. If devotion and intention are used as support, it is impossible for illusions not to naturally arise. The second is the method of transforming illness and demonic influences into the path: If you are sick or harmed by demons, visualize the illness and demons as unreal illusions and dreams. In particular, for demons, visualize all harmful things (415) entering the body along with the wind, and then incorporate them into the Dharma source below the navel. Close the opening of the Dharma source and rotate it. By visualizing the demon as an illusion, the perpetrator experiences the suffering of the six realms, remembers it, and generates remorse. When the intention to harm subsides, exhale outward with the wind, give a ransom offering in front, and make it non-attached. In the Sukhama chakra, below the lotus petals and letters of the navel chakra, visualize the sentient beings of the six realms within the Dharma source. Through recitation, the mantra does not waver, and the lotus rotates. Visualize the light of the letter A (ཨ་, A, अ, a) and the letters shining on the six realms and transforming into light. Contract the lower wind, move the body, recite with the mouth, and keep the mind inseparable from the recollection of illusion. The third (416) is the collection of six qualities that arise: By contracting the lower wind, warmth arises, which enables control of the bindu, and illusions naturally arise, dreams are naturally mastered, purification and increase can be performed, appearances can manifest, and the six realms of beings can be matured and liberated. The fourth is the non-attached natural arising of illusion: In this way, in all times of meditation and post-meditation,