Tibetan
པོ་མཆིན་ཁའི་རྗེས་གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཆིན་ཁ་འབྲི། ༦ ས་ར་ཧའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་ལའང་བར་ཆད་ཀུན་ (༣༨༣)སེལ་དང་འདྲ། ༧ མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ༨ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བ་ལྗང་གུ། འདབ་མ་བཞི་མཛེས་མཚོན། ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གྲི་གུག །ལྷོར་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་བྱང་དུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྣམས་བྲི། ༩མགོན་པོ་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མཐིང་། ནང་དཀར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ༡༠ ཚེ་བདག་མགོན་པོའི་རྗེས་ (༣༨༤)གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་ལྗང་གུ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་རྣམས་བྲི། ༡༡ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཆིག་བརྒྱུད་ནི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་འདྲ། ༡༢ མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྗེས་གནང་ལ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། པདྨའི་མཐར་མེ་རི་བསྐོར་བ་བྲི། ༡༣ མགོན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་ཙཀླི་ལ། གྲི་གུག །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། ཁ་ཊྭྃཾཱ་རྩེ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་ཞགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ (༣༨༥)དོ་ཤལ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོག །སྟག་གིས་ཤམ་ཐབས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཅས་ཙཀླི་བཅུ་གཉིས། ༡༤ཞར་བྱུང་ཞིང་སྐྱོང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་ཆིག་བརྒྱུད་མ་ལ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གཉིས་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་དབང་དང་བཀའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བཙལ་བས་རྒྱུན་བཞུགས་ངེས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་བཀའ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ (༣༨༦)དགའ་གྲོལ་མཆོག་གོང་འོག་དང་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ནག་འགྲོས། ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡིག་ཆ་དང་། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འདྲ་བ་མང་བས་སླད་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྐུར་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཝས་འདིའི་བྲིས་ཐང་རྣམས་བཞེངས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ (༣༨༧)འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་སིདྷྡི་རས་ཏུ།། །། (༣༨༨) (༣༨༩)ཆོས་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། (༣༩༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན། །དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མེད་སྤྱི་བོས་བླངས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་བླ་མ་ཡི། །གསུང་བཞིན་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བྲི། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་ (༣༩༡)པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། (༣༩༢)དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། །རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་མགྲིན་པའི་ནང་ན་མར་ཟུག་པ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་ངེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས་ནས། (༣༩༣)ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ན་མར་སོང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ། ཆུ་སོ། སེར་མོའི་བཀྲག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་མར་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ནག་འགྲོས། ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡིག་ཆ་དང་། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འདྲ་བ་མང་བས་སླད་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྐུར་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཝས་འདིའི་བྲིས་ཐང་རྣམས་བཞེངས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ (༣༨༧)འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རས་ཏུ།། །། (༣༨༨) (༣༨༩)ཆོས་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། (༣༩༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན། །དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མེད་སྤྱི་བོས་བླངས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་བླ་མ་ཡི། །གསུང་བཞིན་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བྲི། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་ (༣༩༡)པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། (༣༩༢)དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། །རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་མགྲིན་པའི་ནང་ན་མར་ཟུག་པ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་ངེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས་ནས། (༣༩༣)ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ན་མར་སོང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ། ཆུ་སོ། སེར་མོའི་བཀྲག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་མར་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་", "chinese_translation": "བྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ནག་འགྲོས། ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡིག་ཆ་དང་། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འདྲ་བ་མང་བས་སླད་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྐུར་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཝས་འདིའི་བྲིས་ཐང་རྣམས་བཞེངས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ (༣༨༧)འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རས་ཏུ།། །། (༣༨༨) (༣༨༩)ཆོས་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། (༣༩༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན། །དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མེད་སྤྱི་བོས་བླངས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་བླ་མ་ཡི། །གསུང་བཞིན་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བྲི། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་ (༣༩༡)པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། (༣༩༢)དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། །རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་མགྲིན་པའི་ནང་ན་མར་ཟུག་པ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་ངེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས་ནས། (༣༩༣)ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ན་མར་སོང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ། ཆུ་སོ། སེར་མོའི་བཀྲག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་མར་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་", "english_translation": "Byab Dag Zhalupa Dorje Chang Rinchen Losal Tenkyong wrote it down in Nagdro. It is written according to the intention of the scriptures as it flows like water. The blessings of the Six Dharmas are received separately according to the texts of Zhalu Dorje Chang and Ngawang Chodrakpa. Since there are many differences in the objects of focus, it is good to transmit them separately in the future as well. Manjushri Ghosha, with the merit of having made notes while constructing these painted scrolls, may the profound Dharma of glorious Shangpa (387) spread like the sun and moon in the three worlds and be the cause of permanence. Siddhirastu. (388) (389) The connection of the Six Dharmas, Ambrosia Ocean, is present. (390) I respectfully prostrate to the feet of the holy Lama. The ornament on the crown of the supreme deity, possessing the diadem of the king of power, I take the stainless lotus feet of the Lama, the Buddha of the three times, upon my head. I write the secret words of the Dakini Lama without adding or subtracting from the words. Then, the great Buddha Vajradhara spoke to the wisdom Dakini Niguma. (391) This oral instruction of the whispered lineage has six aspects: the path of skillful means, bliss-heat spontaneously blazing; the illusory body, attachment-hatred spontaneously dissolving; dream, inherent delusion spontaneously purifying; clear light, ignorance spontaneously clearing; transference, enlightenment without meditation; Bardo, the victorious Sambhogakaya. First, the path of skillful means has three aspects: preliminary, main part, and subsequent. The first has three parts. (392) The first is the purifying emptiness of A. With the arising of Bodhicitta beforehand, visualize the Lama on a lotus and moon seat on your crown and pray: \"Precious Lama, please pacify my illnesses and evil spirits. Please purify my sins and obscurations. Please cause a special Samadhi to arise in my being.\" Then, inside your eyebrows, visualize a white Dharma triangle, thin at the base, pointing downwards into your throat like a needle. Inside this completely white and clear triangle, visualize a white A, the nature of light. Recite A A as much as possible. From the A, a stream of nectar of wisdom without impurity arises, filling the Dharma triangle. (393) As it flows down both inside and outside the body, all illnesses, evil spirits, sins, and obscurations are expelled through the anal passage, urine, yellow bile, and all the pores of the skin, like a mountain of ashes." } ``` ============================================================
Chinese
对于波·钦喀的随许，在法源青黑色三角形火堆的中央，书写八瓣莲花的中心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字钦喀。6.萨ra哈派系的怙主随许也与消除一切障碍（383）相同。7.对于具饰怙主的随许，在青色法源火堆的中央，书写以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿字标记者。8.四尊合修法的灌顶，在三角形法源外白内红的内部，画上杂色四瓣莲花，中心绿色，四瓣美丽庄严，中心是金刚和铃，四瓣的东面画弯刀，南面画弯刀，西面画白莲花，北面画蓝色乌 উৎপལ་花。9.对于怙主旺嘉的随许，在法源外蓝内白的内部，画上八瓣莲花的中心以弯刀标记者。10.对于命主怙主的随许（384），在绿色法源火堆的中央，在杂色莲花的中心画上太阳，其上画上绿色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。11.怙主入心随许的单传与消除一切障碍相同。12.对于如意宝白怙主的随许，在白色四瓣莲花的中心，在日轮上画上白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，莲花周围环绕火焰。13.怙主噶举时所需的嚓克里，弯刀，颅骨鬘，颅骨手鼓，盛满血的颅骨，三尖卡杖嘎，金刚标帜的钩索，五个干颅骨的头饰，五十个（385）湿颅骨的项链，五种蛇类的装饰，牛皮上衣，虎皮裙，六种骨饰等十二种嚓克里。14.顺便提及，对于田主护法单传随许，在三角形法源外黑内红的火堆中央，画上两个黑色明点。如此，在具德香巴噶举派的甚深法中，存在着不可思议的灌顶和教诲。然而，即使从各方面寻找，我所获得的确定常驻的也只有这些。虽然听到一些六法教言等传承略有不同，但在此主要采纳了至尊仁波切衮（386）噶卓上下的观点和堪布昂旺曲扎的见解。