Tibetan
ཡིན། བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཚེ་རིངས་ཡོངས་ན་ཚེ་རིངས་ཤོག །ཚེ་ཐུང་ཡོང་ན་ཚེ་ཐུང་ཤོག །ཚེ་རིངས་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲར་ཟད། ཅེས་པ་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དགོས་པ་མེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྲིས་འདུག །དེ་ལ་དགའ་ཞིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུག་གམ་ཟེར་བསགས་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གོ་དེ། ཚེ་བློས་ (༣༤༣)བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ། ༈ །ཁ་རག་བསྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁ་རག་བསྒོམ་ཆུང་འཕན་ཡུལ། མདེའུ་ཀ་རུའི་བྲག་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། སྤོ་ཏོ་བས་བྲག་ཕ་གི་ན་གཙང་ཁ་རག་བསྒོམ་ཆུང་བསྒོམ་བྱེད་དེ། ཐོས་ཆུང་བསྒོམས་པ་བྱེད་པ་ནི། ལག་ལྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ། བྱས་ཀྱིན་ཞལ་བག་རེ་བཏང་བས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། འཐབ་ཏུ་བསྟུབ་ཉེན་ཡང་མེད་ལྟར་འདེངས་གསུངས་ནས་བྱོན་པས། ཁོང་ལ་རི་དྭགས་ཚེ་བྲོས་སོང་། བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་མཐོ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཏབ་པ་བལྟས་པས། ཤར་ན། ཉམ་ཆུང་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་མང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་ནགས་ཀྱི་མེ་དང་། (༣༤༤)མེ་སྟག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་གནས་པ་ཁོ་བོའི་དབྱར་དམ་ལགས། ལྷོ་ན། འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་ཡོང་། །དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་མེད། ད་ལྟ་གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཇི་འདྲའི་དུས་གཅིག་བདག་ལ་ནམ་ཡོང་ཨཾ། ནུབ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །ཤི་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བརྩལ་ཐབས་མེད། །དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བསགས་པ་གཅེས། བྱང་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །དེ་བས་དམ་པའི་དགོངས་པ་ལོངས་མཛོད་ལ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དགོན་པར་ཞི་གནས་བརྟེན། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པོར་ (༣༤༥)གནས་པར་བྱ་དང་། ཅེས་པ་མཐོང་བས་རང་དཔའ་ཞུམ་ཞིང་ཁོང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་བོག་མ་བཀལ་ནས་ཉལ། རི་དྭགས་བཞེས་པའི་ཞོ་རང་རང་ཕྲུ་གུ་ལ་འདུད་པའི་ཆས་སུ་འདུག །ཁོང་ནང་དུ་བྱོན་པ་དང་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བྲོས་བཏབ་མའི་ཤུལ་ལ་བྲོས་སོང་། །ང་ལ་རི་དྭགས་འབྲོས་ཁྱོད་ལ་མི་འབྲོས་པ་འཇུག་ཡིན་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཤ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཁོང་སྔར་ཟན་ཆང་པ་རེ་ལོ་མ་ཆགས་པར་རེ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་མཛད་པ་ལ། ད་ན་ལྟོ་སྐྱིད་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། སྤོ་ཏོ་བ་ལ་ཟན་ཆང་པ་གཉིས་དང་ལོ་ཆང་གཉིས་དྲངས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ (༣༤༦)ཇི་ལྟར་བྱས། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བྱས་པས། ཁ་རག་པས། བདག་གི་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པས་མི་བདེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པས། བཟུང་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤོ་ཏོ་བ་མོས་ནས། ཁྱེད་བསྒོམ་ཆུང་གཅིག་མི་འདུག་བསྒོམ་ཆེན་གཅིག་གདའོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་གདའོ། མིའི་སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་གདའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མང་པོ་མཛད་དོ། །དེར་ཁོང་ (༣༤༧)དཔོན་གཡོག་གི་སྒྲགས་པ་ནས་སྙན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འཕན་ཡུལ་བས་གདན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས། ཁྱེད་ལ་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་ཡུལ་ན་དད་པ་ལྷ་ཁང་ནས་ཆད་པ་ཡོད་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེངས་བ་མི་འོང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཡེང་བ་མི་འོང་བས་བྲོད་དོ་བསྐོར་སྐུ་བསླུད་མེད་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྲོད་གསུང་ནས་མ་གསན། མཆེད་ཟླ་དབང་རྡོར་ལ་རྟ་དང་གོས་བྱིན་ནས། ཞུ་རོག་བཙལ་བས་ཀྱང་སྤུན་ཟླ་རྟ་དང་གོས་དར་དུ་མི་འཚོང་། ངེད་རང་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡར་གདན་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ (༣༤༨)གསུངས་ནས་མ་གསན། དོན་ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས། སོ་།ཐུབ་པར་གྱིས་གསུངས་དེའི་དོན་མ་གོ་ཞུས་པས། ད་ལྟར་བཙུན་ཆུང་རྣམས་ལའང་ཆོས་བསྒོམས་ཐོན་པ་མཁས་པ་བཟང་པོ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག །སྒྲོས་པ་དང་གཉེར་པ་རྣམས་ལའང་རང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག་པས་དེ་རྣམས་མནོས་པ་བཞིན་གྱིས་གསུངས་ནས། ཁ་རག་ཕུག་ནག་ཏུ་གཤེགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཛད། །ཁོང་བཞུགས་པའི་བྲག་ཕུག་ན་ལངས་ན་བྲག་ཟུར་ན་དབུ་ཐུག་ནས་ཁྲག་འོང་། སྒོ་རྩར་ཕྱིན་ན། སྒོ་འཕྲང་ལ་བསེ་ཕུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཚེར་མས་བྲད་ནས་ཁྲག་འོང་པ་གཅིག་ཡོད། །འདི་གཉིས་ (༣༤༩)བཅད་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། ད་ལྟ་ཀ་འཆི་ཉན་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་ཡང་གཅོད་མ་ཁོམ་པར་ །ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་མཛད་གསུང་། ཨྀིྠ། ༈ །འདིར་བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས་ལྕེ་བསྒོམ་མཁའ་སྐྱོངས་བྲག་པ་ཡིན་གསུངས་ཀྱང་། བདག་གིས་བླ་མའི་གསུང་གི་ལྕེ་བསྒོམས་ནག་
Chinese
是的，大约一百零几，什么时候死不一定，什么时候死不一定。像这样，长寿的都愿长寿，短命的都愿短命，长寿短命这二者，在死亡的时候都是一样的。像这样，无论如何不需要，不需要等等写了很多。其中，一位名叫嘎喜的积累了很多深奥佛法的书籍的人明白了，放弃了生命（343）而修行。 关于依靠卡若贡琼的故事生起定解：卡若贡琼在安域，姆德吾嘎若的岩洞里修行的时候，博朵瓦说，在那边的岩洞里，藏地的卡若贡琼在修行，听闻很少却在修行，就像攀登拉东岩一样。这样做着，稍微露出笑容，僧人们也给予了指责，好像没有争斗和殴打的危险一样站起来走了，他那里，野兽逃走了。看到他居住的四个方向的高处都写着字。东面写着：弱小的我遭受很多不幸的灾难，如果获得稳固，不幸的灾难会变成朋友，像森林的火和（344）火星一样。独自居住是我的夏季誓言。南面写着：死主魔鬼不会停留，一直来，没有从那儿逃脱的方法。现在被睡眠和懒惰所控制，什么时候我才能得到一个机会啊。西面写着：今生的吃穿无论如何都会用完，死后没有努力获得菩提果实的方法。不要执着于抓住的敌人和家族，迅速积累巨大的福德才是最重要的。北面写着：生命没有空闲，没有闲聊的尽头，因此请享受圣者的想法，在远离喧嚣的寺庙里依靠寂止，像犀牛角一样独自（345）居住吧。看到这些话，他失去了勇气，对他生起了定解。进入里面的时候，小鹿们把头放在他的跏趺坐上睡觉。野兽吃的酸奶，各自都摆放在自己孩子的面前。他进入里面的时候，小鹿们都逃跑了，逃到了母鹿的后面。我对我说野兽逃跑了，你却不逃跑，这是为什么呢？他说，我已经五百世没有吃肉了。他以前没有厌倦地每天都供养糌粑酒，现在却说要好好地吃饭了。
English
Yes, about one hundred and some, death is uncertain, death is uncertain. Like this, may the long-lived be long-lived, may the short-lived be short-lived, both long-lived and short-lived, are the same at the time of death. Like this, no matter what, it is not needed, not needed, etc., much is written. Among them, a person named Gaxi, who had accumulated many profound Dharma books, understood that he gave up his life (343) and practiced. Regarding generating certainty by relying on the story of Kharak Gomchung: When Kharak Gomchung was practicing in Andzong, in the Mdewu Karu cave, Poto-wa said, "In that cave over there, the Tsang Kharak Gomchung is practicing, listening little but practicing, like climbing Lagdum Rock." As he did this, he showed a slight smile, and the monks also rebuked him, and he stood up and left as if there was no danger of fighting or beating. The wild animals ran away from him. He saw that letters were written on the high places in the four directions where he lived. In the east, it was written: "The weak me suffers many unfortunate disasters, if stability is obtained, unfortunate disasters will become friends, like the fire of the forest and (344) sparks. Living alone is my summer vow." In the south, it was written: "The lord of death, the demon, will not stay, he keeps coming, there is no way to escape from there. Now I am controlled by sleep and laziness, when will I get a chance?" In the west, it was written: "No matter how one eats and dresses in this life, it will all be used up. After death, there is no way to strive for the fruit of enlightenment. Do not be attached to the enemies and families you have seized, it is most important to quickly accumulate great merit." In the north, it was written: "Life has no leisure, there is no end to idle talk, therefore, please enjoy the thoughts of the holy ones, rely on peaceful abiding in a monastery away from the hustle and bustle, and live alone like a rhinoceros horn (345)." Seeing these words, he lost his courage and certainty arose in him. When he went inside, the baby deer were sleeping with their heads on his lotus position. The yogurt that the deer ate was placed in front of each of their children. When he went inside, the baby deer all ran away, running behind their mothers. I said to him, "The wild animals run away from me, but they don't run away from you, why is that?" He said, "I have not eaten meat for five hundred lifetimes." He used to offer tsampa beer every day without getting tired of it, but now he says he wants to eat well.
Chinese
之后，向博朵瓦供奉了两份糌粑酒和两份年酒。问道：“您是如何修行的？修行体验如何？”卡惹巴回答说：“我修暇满难得和死亡无常，从而了知从今生的贪执中解脱。修业果和轮回的过患，从而了知从不安乐中解脱。修慈悲菩提心，从而了知从独自寂静中解脱。修一切法无自性，从而了知从能取所取中解脱。”听后，博朵瓦非常高兴，说道：“您不是小修行者，而是大修行者。是雄辩的狮子，是人中殊胜者。”如此赞叹了很多。之后，从他们（347）主仆的传言中，名声大噪，昂地的百姓迎请了他，并做了盛大的供养。他们说：“您对本地和他乡没有分别，请您住在这里吧。”他回答说：“我的家乡，因为信仰，寺庙已经荒废，修行会受到干扰。因此，也怕受到干扰，绕着尸陀林转，身体没有欺骗，智慧自然清明。因此，也怕受到干扰。”没有答应。给了同修旺多马和衣服，寻找侍者，但是兄弟不卖马和衣服绸缎。他们说：“我们也迎请您这位成就的宝珠，让我们修行吧。”（348）没有答应。他们说：“请您给我们一个教诲吧。”他说：“守住嘴巴。”说了“守住嘴巴，守住嘴巴”，他们说没有听懂其中的意思。他说：“现在小僧人们也想通过修行成为好的智者。管家和执事们也想自己负责的法务能够顺利完成，成为不用别人操心的人。所以，按照他们所想的去做吧。”之后，去了卡惹黑岩洞修行。他住的岩洞里，站起来头会碰到岩石的边缘，流血。走到门口，门槛上有一堆荆棘，会被刺扎到流血。他想：“这两个（349）应该砍掉。”但是又想：“现在可能要死了。”所以也没有空去砍，一心一意地修行。嗡 意提。在此，一位上师说舌头修行者是卡穹扎巴，但是我认为上师所说的舌头修行者是纳
English
After that, two servings of tsampa beer and two servings of year-old beer were offered to Potowa. He asked, "How do you practice? What is your experience in practice?" Kharakpa replied, "I meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment and the impermanence of death, thereby understanding liberation from attachment to this life. I meditate on the law of karma and the faults of samsara, thereby understanding liberation from unease. I meditate on loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, thereby understanding liberation from solitary peace. I meditate on the absence of inherent existence in all phenomena, thereby understanding liberation from grasping and clinging." Hearing this, Potowa was very pleased and said, "You are not a small practitioner, but a great practitioner. You are an eloquent lion, a supreme being among humans." He praised him in this way many times. After that, from the rumors of them (347), master and servant, great fame arose, and the people of Ang invited him and made great offerings. They said, "You have no distinction between this place and other places, please stay here." He replied, "In my homeland, due to faith, the temple has fallen into disrepair, and practice will be disturbed. Therefore, I am also afraid of being disturbed. Circling the charnel ground, the body has no deception, and wisdom is naturally clear. Therefore, I am also afraid of being disturbed." He did not agree. He gave a horse and clothes to his fellow practitioner Wangdor and searched for a servant, but the brother did not sell the horse and clothes for silk. They said, "We will also invite you, this jewel of accomplishment, and let us practice." (348) He did not agree. They said, "Please give us one instruction." He said, "Guard your mouth." He said, "Guard your mouth, guard your mouth," and they said they did not understand the meaning of it. He said, "Now even the young monks want to become good scholars through practice. The stewards and administrators also want their own Dharma affairs to be completed smoothly, becoming people who do not need others to worry about them. So, do as they wish." After that, he went to Kharak Black Cave to practice. In the cave where he lived, if he stood up, his head would hit the edge of the rock and bleed. When he went to the door, there was a pile of thorns on the threshold, and he would be pricked by the thorns and bleed. He thought, "These two (349) should be cut off." But then he thought, "I might die now." So he didn't have time to cut them off either, and he practiced single-mindedly. Om Iti. Here, one lama said that the tongue practitioner was Khakyong Drakpa, but I think the tongue practitioner mentioned by the lama is Na.