Tibetan
གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། ། (༣༢༩)དབུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་ཤར་འབྱུང་། ཅེས་སོ། །ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ས་ལ་སར་སྣང་བ་ཡོད། །ས་ལ་ཆུར། ས་ལ་མེར། ས་ལ་རླུང་། ས་ལ་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་སྦལ་པས་ས་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས། ཁོ་ས་འོག་ནས་རྒྱུགས་པས་སྟེང་ནས་རྟ་རྒྱུགས་པས་མི་ཟིན། །རྒྱ་ཡུལ་ན་མེ་བྱི་ཡོད་པས་མེ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཤར་བས། །མེ་བྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལུག་ཙམ་ཡོད། །མེ་ཆུང་ན་མདངས་མེད་ (༣༣༠)པ་བྱི་ལ་ཙམ་དུ་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ནི། །མུ་སྟེག་རྟགས་པ་བས། །ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་རྒྱབ་པས་རྟོག་སྒྲ་ཡོངས་བས། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོང་ཀ་ནར་བྱོན་པ་ན། ལོ་ཐོག་དང་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་འདུག་ནས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ས་ལ་སྐྱེས་བྱས་པས་བློར་མ་ཆུད་གསུང་། །གཞན་ཡང་བྱ་རོག་དང་མིའི་ཉིན་མོ་ལ། སྲིན་བྱ་དང་འུག་པས་མཚན་མོ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་མི་དང་བྱ་རོག་གི་མཚན་མོར་འདུ་ཤེས་པས། །དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་པའོ། །གསུང་གསོལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བ་ (༣༣༡)སྡུག་ཅིང་ལེགས་པ་གཅིག་འདུག་པས། རྟ་སྲེད་བྱུང་ནས་བཙུན་མོས་སྒྱུ་མ་མཁན་པ་བོས་ནས་རྟ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤིག་བྱས་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་ཚོ་བ། ལེགས་པ། གཟུགས་བཟང་མགྱོགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག །བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཁྲི་ལ་ཞུགས་པ་ལ་རྟ་མི་ཉོའམ་བྱས་པས། རྟ་ཇི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། སྔར་གྱིས་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྩར་སོང་ནས་རིན་ཇི་ཙམ་འདོད་ཟེར། རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇལ་ནུས་པ་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས། ཁོང་གཅིག་པོ་ (༣༣༢)བདག་པོ་མིན་ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་བཙུན་མོའི་ཕྱེད་འཇལ་ནུས་སམ། །ནུས་པར་བྱུང་། ཡང་ཙ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས་ཁོང་ཚོ་ཀྱང་བདག་པོ་ནི་མིན། །ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ནས་བང་འགྲོས་ཇི་འདྲ་ཡོད་ཟེར། རྒྱལ་པོ་རང་གཟིགས་ཤིག་བྱས་ནས། དེར་ཞོན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟས་ཁྱེར་ཏེ། བསྐལ་པར་ཕྱིན་ཀྱང་མི་བསྒྲོད་པའི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྒྱུ་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམས་ན་མཚོ་གཅིག་འདུག་པའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་སྒྱུར་ནས་རྟ་དེ་མཚོ་ལ་འཕྱོངས་སོང་། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཕར་ (༣༣༣)ཕྱིན་པས་དུད་དྲི་གཅིག་བྱུང་། མི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་རྩལ་བས་གྲོགས་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཁང་ཆུང་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་དང་། བུ་དིག་པ་གཅིག་འདུག །སྔར་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ན་རེ། དེ་ཁྱེད་རང་གི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པས། བཙུན་མོ་དང་འཕྲད་པ་མི་འོང་བས། ངེད་ཀྱིས་བུ་མོ་དང་ལྷན་གཅིག་སྡོད་ཟེར་བསྡད་པས་ལོ་བདུན་སོང་བུ་ཚ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒན་པོ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། བུ་དིག་པ་འདི་ལ་བྱམས་སུ་བགྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་དེ་ལ་འཕྱོངས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམས་ (༣༣༤)ཀྱི་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་འཕྱོངས་སོང་། མཐར་ལྐུག་པ་ཡང་ཁ་བྱེ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སྐྱིད་པ་གྱིས་ཟེར་ནས་འཕྱོངས་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས། ཉི་གྲིབ་འཚམས་ལ་རྔམས་རིང་ན་ར་ར་འདུག །དེར་བཙུན་མོ་ན་རེ། ད་སེར་མ་ཡོངས་པས་སྒྱུ་མ་ཤིག་ཟེར་བཤིག་པས། ལོ་བདུན་ལ་གྲིབ་མ་སོར་བདུན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡུན་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱིས་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་པས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། (༣༣༥)ཡང་གསོལ་བ་འཕགས་པ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་བ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པོ། ལྟ་ན་སྡུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ། རེ་ཞིག་ན་དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཡོག་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲག་པ་གཅིག་གིས། ལྷ་གཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད་དྲིས་པས་འབྱོར་པ་ཀས་བདག་གི་ཁྱིམས་ཟླར་གྱུར་པའི་འོས་མི་རྙེད་པས་སོ། །ཅེས་དང་། འོ་སྐོལ་རང་གི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པ་ལ། བུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་དང་གཉེན་བྱའོ་བྱས་པ་དང་། རུང་ཟེར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་སྲང་ (༣༣༦)བྱེ་བ་རི་བ་གཅིག་བསྐུར། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྐུར་སྐད། དེར་དགྱེས་ནས་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བུ་མཛེས་པ་དང་འགྲོགས་ནས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་བརྩས་པས་དགའ། དེ་ནས་བུ་ཤི་ནས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང་གཉིད་སད་ཁར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་ཛ་ཡ་སིདྷི་བསོད་སྙོམས་བླངས་གསུངས་པས། མོས་ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུས་རྨི་ལམ་ན། བུ་ཕོ་སྐྱེས་ཤིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་འགལ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་ཤིང་རྨི་ལམ་དྲན་པས། སྐྱེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལྷའི་བུའི་གསོལ་བ་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ས་རྡོ་བྲག་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཤིང་ཐས་སར་སྣང་། (༣༣༧)ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་བ། ལྷའི་བུ་དག་དྲང་སྲོང་མོས་བྱིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་དེས་མི་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་ཀླུ་སྲིན་མོ་གཅིག་གནོད་པ་ལ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་པས། དེའི་བག་ཆགས་བལྟས་ནས་ང་ལ་མ་གཅིག་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། བག་ཆགས་ཡུན་ཐུང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་མཐས་སུ་གྱུར་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ལས་མཐས་སུ་ཞེན་པའོ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་གནང་ངོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ནི་སྣང་ལ་ (༣༣༨)བདེན་མེད་གཅིག་ལ་ཟེར་ཏེ། ནི་གུ་མའི་གསུང་གིས། སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །སྟོང་ཡང་འཛིན་པས་མ་སླད་པ། ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་འབྱུང་གི་མ་ཚོགས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་སྐྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ཞིང་། ཆུ་སྐྱོགས་འགྱེལ་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཁྱེར་བའམ། །སྣོད་ལ་ཐིམ་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་མི་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐྱེས་པ་སྟག་གདོང་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱས། བུ་མེད་བལ་བསྐུར་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱས། གཙོ་བོ་མདུན་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུང་ངོ་། ༈ །ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོཙྪ
Chinese
另有述说。如是说。《二无分别胜王经》中说：幻化此乃超离有无，(329)不住于中观，唯是世俗谛。一切诸法皆从幻化显现中，生起无碍之嬉戏自现。如是说。《天子请问经》中说：显现不定当如何观？佛开示说：地上显现为地。地上显现为水，地上显现为火，地上显现为风，地上显现为空。因此是不定的。如是说。又如，青蛙有将地视为天空之想。因此，它在地下跑，上方有马跑过也抓不住它。汉地有一种火鼠，火显现为它的食物和衣服。火鼠力大如羊。火小的时候，无光泽，如猫一般大小。(330)将天空视为地，是外道的一种标志。拍打天空，会发出响声。导师佛智足说，当他去南方孔噶那（Konkana）时，所有的庄稼和植物都长在空中。他说，因为在我们的地方是长在地上的，所以无法理解。此外，乌鸦和人是白天，萤火虫和猫头鹰是夜晚。他们二者认为白天是人和乌鸦的夜晚。这也是显现不定。请问，幻化当如何观？佛开示说：在印度中部，有一个勇敢(331)又英俊的国王。他渴望得到一匹马，王后便请来一位魔术师，让他用幻术变出一匹马。魔术师变出了一匹肥壮、漂亮、外形俊美、跑得飞快的马，放在门口。王后对坐在金座上的国王说，您不买马吗？国王问，马怎么样？王后说，比以前的那些马都要好。国王急忙跑到魔术师那里，问他要多少钱。魔术师说要一半的国土。国王毫不犹豫地答应了。这时又来了一个人，说他不是马的主人，如果要做真正的交易，他可以付一半的王后。(332)国王答应了。又来了一个人，说他们都不是马的主人，如果要做真正的交易，王子们愿意付一半的价钱，稍微
English
It is said otherwise. Thus it is said. In the 'Two-Without-Distinction-Victorious-King Sutra': This illusion transcends existence and non-existence, (329) it does not even abide in the Madhyamaka, it is merely conventional truth. From the appearance of illusion, all phenomena arise as unceasing play of self-arising. Thus it is said. In the 'Sutra Requested by the Son of Gods': How should one view the uncertain appearances? The Buddha replied: On the earth, there is an appearance of earth. On the earth, there is an appearance of water, on the earth, there is an appearance of fire, on the earth, there is an appearance of wind, on the earth, there is an appearance of sky. Therefore, it is uncertain. Thus it is said. Furthermore, a frog has the perception of the earth as the sky. Therefore, it runs under the ground, and cannot be caught by a horse running above. In China, there is a fire-rat, for which fire appears as food and clothing. The fire-rat is strong and about the size of a sheep. When the fire is small, it is dull and about the size of a cat. (330) Perceiving the sky as earth is a sign of non-Buddhists. Striking the sky produces a sound. Teacher Buddha Wisdom Feet said that when he went to Kongkana in the south, all the crops and plants were growing in the sky. He said that because in our country they grow on the ground, he could not understand it. Furthermore, for crows and humans it is daytime, for fireflies and owls it is nighttime. The two of them perceive the daytime as the nighttime of humans and crows. This is also an uncertain appearance. It was asked, how should one view illusion? The Buddha replied: In central India, there was a brave (331) and handsome king. He desired a horse, so the queen summoned a magician and had him create a horse through illusion. The magician conjured up a fat, beautiful, well-shaped, and fast horse and placed it at the door. The queen said to the king, who was seated on a golden throne, "Won't you buy a horse?" The king asked, "What kind of horse is it?" The queen said, "It is much better than all the previous ones." The king hurriedly went to the magician and asked how much he wanted. The magician said he wanted half the kingdom. The king agreed without hesitation. Then another person came and said that he was not the owner of the horse, and if they were to make a real deal, he could pay half the queen. (332) The king agreed. Then another person came and said that they were not the owners either, and if they were to make a real deal, the princes were willing to pay half the price, a little
Chinese
询问马的速度如何。国王亲自观看后，骑上那匹马，结果国王被马带走了。即使过了一劫，也没有任何无法逾越的树木等障碍。在一个猛兽出没的大草原旁边，有一个湖泊，国王被摔倒在湖边，马跳进了湖里。国王感到悲伤，向一个方向走去（333），闻到了一股烟味。心想可能会遇到人，于是努力寻找，在一个朋友的家中，一个小房子里住着一对老夫妇，一个容貌非常美丽的女儿，和一个聋哑的儿子。讲述了以前的故事后，老夫妇说：如果她嫁给你，你就无法与王后相遇，所以和我们的女儿一起住吧。于是住了下来，过了七年，生了五个孩子。之后，老人说：国王，你是有福之人，请疼爱这个聋哑的儿子吧，说完就跳进了湖里。同样，老妇人和女儿们也（334）这样说着跳进了湖里。最后，哑巴也开口说话了，说：国王，你很有福气，快乐地生活吧，说完也跳进了湖里。国王感到悲伤。在太阳阴影交界的地方，有一个长长的影子。这时，王后说：现在太阳还没出来，把幻术破了吧，于是破除了幻术。七年里，影子只移动了七指的距离。因此，一瞬间被误认为是很长时间。这时，国王心想，包括王后在内的所有王国，都和以前的幻术没有什么区别。于是，在佛陀面前出家修行，获得了阿罗汉的果位。天子说，幻术就是这样的。（335）再次祈请：圣者，应该如何看待梦境？ 答复说：在印度南方，有一个名叫月贤国王的人，他有一个容貌美丽的女儿，非常漂亮，拥有珍贵的珠宝和服饰。有一次，她住在悲伤的房间里。三十二个侍女中，有一个最好的侍女问：女神，在如此富裕的时刻，为什么感到悲伤？她回答说：因为我找不到一个适合成为我丈夫的人。就这样，我们自己的...
English
They asked about the horse's speed. After the king personally observed, he mounted the horse, and the horse carried the king away. Even after a kalpa, there were no insurmountable trees or obstacles. Next to a vast plain where fierce beasts roamed, there was a lake. The king was thrown down by the lake, and the horse jumped into the lake. The king felt sorrow, and as he went in one direction (333), he smelled smoke. Thinking he might encounter people, he searched diligently and found a small house in a friend's home, where an old couple lived with a daughter of exceedingly beautiful appearance and a deaf son. After recounting the previous story, the old couple said: If she marries you, you will not be able to meet the queen, so stay with our daughter. So he stayed, and after seven years, five children were born. Then the old man said: King, you are fortunate, please cherish this deaf son, and with that, he jumped into the lake. Similarly, the old woman and the daughters also (334) said the same and jumped into the lake. Finally, the mute also opened his mouth and said: King, you are very fortunate, live happily, and with that, he jumped into the lake. The king felt sorrow. At the junction of sunlight and shadow, there was a long shadow. At that moment, the queen said: Now the sun has not yet come out, break the illusion, and so the illusion was broken. In seven years, the shadow had only moved the distance of seven fingers. Therefore, a moment was mistaken for a long time. At that moment, the king thought that the entire kingdom, including the queen, was no different from the previous illusion. Therefore, he renounced and practiced in the presence of the Buddha, and attained the fruit of an Arhat. The son of the gods said, illusion is like that. (335) Again, a request: Holy one, how should dreams be viewed? The reply was: In the south of India, there was a king named Chandra Bhadra, who had a daughter of beautiful form, very beautiful, possessing precious jewels and ornaments. Once, she was residing in a room of sorrow. Among the thirty-two maids, one of the best asked: Goddess, why are you sorrowful at such an affluent time? She replied: Because I cannot find someone suitable to become my husband. And so, our own...