Tibetan
།གླུ་ལེན་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་མང་པོས་མཐའ་སྐོར་ཡང་། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་ཆོད་ཙ་ན། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཆང་མི་ནུས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། ། (༢༨༨)སྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ན། །ཉལ་བའི་སེམས་ནི་གཞི་མེད་ལ་རྟེན་ནས། །རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མ་བལྟ་ཅིག །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུག་པའི་དབུས། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྤྲུལ་པ་ལས། །འཇིགས་དང་སྡངས་དང་སྐྲག་པར་ནུས། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་གཅིག་གིས་ནི། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཙམ་དུ་སྣང་། །གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་ཁ་ཚོན་གསུམ། །གླང་པོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་དུས། །ལོགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་དུས། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ཚུད་པའི་དུས། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ (༢༨༩)བདེན་པ་དང་། །ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །གཉིས་པོ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ལོག་པར་རྟོག་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་ཡུལ་དང་ནི་སྣང་ཡུལ་གཉིས། །དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་འདི་ལྟར་འདོད། །གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དེ། །ཕྲས་ཏེ་སད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་ཝ་ལེ་བ། །དེ་དང་ད་ལྟར་སྣང་བ་གཉིས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྙམ་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དྲན་པའི་ཡུལ་ན་སྣང་བ་མེད། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་གསལ་པོ་རྨི་དུས་སུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཙམ་ན། །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་དྲན་ཡུལ་གསལ། །སྣང་བ་དང་ནི་དྲན་པ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་ལུགས་ཡིན། །ཤེས་རབ་ (༢༩༠)ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག །ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མོ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར། །ཤེས་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེས། །སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་འཇིགས་པ་མེད། །གཉིད་སད་པའི་སྣང་བ་ལ། །དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཉམ་ང་མེད། །ཉམ་ང་བག་ཚ་བྲལ་བ་ནི། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད
Chinese
歌唱美妙的声音回响， 众多悦意的事物环绕， 一旦了知自现如幻， 它们也无法束缚。 大婆罗门如此说道： (288)当与前所未有的美女相遇， 睡眠的心依于无基之上， 不要将自己的心视为他物， 那时便将佛陀掌握在手中。 此外，应如是了知： 从三位魔术师中， 在众多人群聚集的中央， 变幻出幻象的大象， 能够产生恐惧、憎恨和害怕。 一位魔术师， 仅仅显现幻象的大象。 另一位连显现都没有。 同样，智慧有三种说法。 当执着大象为真实时， 是分别了知的智慧。 当执着仅为幻象时， 是世俗了知的智慧。 当连显现都没有的时候， 幻象融入光明之时。 导师月称如此说道： 作为方便的是世俗(289)谛， 方便所生的是胜义谛， 由于不知二者的差别， 他们以邪见而堕入恶趣。 此外，应如是了知： 忆念之境与显现之境， 中观宗如此认为。 当睡眠的梦境， 被切断而醒来的时候， 在忆念之境中模糊不清， 那与现在显现的二者， 从认为平等性中， 是大瑜伽士的见解。 它不会变成平等， 忆念之境中没有显现， 已经成为先后二者。 当清晰地做梦时， 一旦了知如幻， 显现之境不灭，忆念之境清晰。 显现与忆念二者， 是无二的幻象。 那是密咒的修习方式。 从般若(290)波罗蜜多中， 诸法如幻如梦， 佛陀如幻如梦， 除此之外更超胜的法， 即使有也是如幻如梦。 知晓一切众生如化身般， 那人便没有恐惧。 了知梦境的人， 对于显现的各种梦境， 没有畏惧、不安和害怕。 对于醒来后的显现， 显现各种白色、红色等， 如梦一般没有畏惧。 远离畏惧和不安， 是梦境成就的征兆。 这也是传承。
English
The sound of melodious singing echoes, Surrounded by many pleasing things, Once it is determined that self-appearance is illusory, They cannot hold it either. The great Brahmin said this: (288) When encountering an unprecedented beauty, The sleeping mind relies on a baseless foundation, Do not regard your own mind as something different, At that time, you will have the Buddha in your hands. Furthermore, it should be understood as follows: From the three illusionists, In the center where many people gather, From the illusion of the elephant conjured, It is possible to generate fear, hatred, and dread. One illusionist, Only shows the illusory elephant. Another doesn't even have an appearance. Similarly, there are three statements of wisdom. When clinging to the elephant as real, It is the wisdom of separate knowledge. When clinging to it as merely an illusion, It is the wisdom of conventional knowledge. When there is not even an appearance, When the illusion merges into luminosity. The teacher Chandrakirti said this: That which has become a means is the conventional (289) truth, That which has arisen from the means is the ultimate truth, Because they do not know what the difference is between the two, They go to the lower realms with wrong views. Furthermore, it should be understood as follows: The object of memory and the object of appearance, The Madhyamaka school considers it this way. That dream of falling asleep, When it is cut off and awakened, It is vague in the realm of memory, Those two that appear now, From thinking of equality, Is the view of the great yogi. It does not become equal, There is no appearance in the realm of memory, It has become the former and latter two. When dreaming clearly, Once it is known as like an illusion, The realm of appearance does not cease, the realm of memory is clear. Appearance and memory, Are non-dual illusions. That is the way to practice mantra. From the Prajna (290) Paramita, All dharmas are like illusions and dreams, The Buddha is like an illusion and a dream, If there is another dharma that is more superior than that, Even if there is, it is like an illusion and a dream. Knowing all beings as like emanations, That person has no fear. The person who knows dreams, For the various dreams that arise, There is no fear, anxiety, or dread. For the appearance of waking up, Various white, red, etc. appear, Like a dream, there is no fear. Being free from fear and anxiety, Is a sign of mastering dreams. That is also the lineage.
Tibetan
་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྒྱུ་ཤེས་བསླུ་བ་མེད་པ་བཞིན། །ཡ་མི་ང་དང་བག་མི་ཚ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ལ་དུག་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བླགས་མི་རྙེད། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༢༩༡)དཔའ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །ལུས་ནི་གཞོན་ནུའི་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྐང་སྤྲི་ལ། །ཅི་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་སྤོང་པ་ཡི་ཐབས་ལ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཆོག །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ། །རགས་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད། །སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པས་སྒྲིབ་པ་ཟད། །སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་འཛིན་པ་ལ། །དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་འོད་ཀྱི་ལུས། །འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །ལུས་དང་སྒྲིབ་པ་རྟོགས་པར་མཉམ། །དེས་ན་ཐབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྒྱུ་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །དང་པོ་རྣམ་ཐར་སྐྱེ་བ་མེད། །བར་དུ་རྣམ་ཐར་མཚན་མ་ (༢༩༢)མེད། །ཐ་མར་རྣམ་ཐར་སྨོན་པ་མེད། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་བྲལ་དོན། །བཏགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྐྱོན་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །ཉོན་མོངས་ཤར་བའི་དཀར་དམར་ལ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་ཐར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །རྣམ་ཐར་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྦྱང་ལུགས་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འདི་ལྟར་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས། །ཉམ་ང་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བཏང་། །རང་སྣང་ཡིན་པས་སྣང་བ་འདི། །ཅིར་སྣང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད་ (༢༩༣)པ་དེ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྔར་གོམས་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཙམ་ན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་གཏོགས་པ། །གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་བྲལ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་སྦྱོར་ཙམ་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཚུར་ལོག་སྟེ། །དེ་དུས་རིག་པའི་ཤེས་པ་མེད། །གཉིད་དེ་ཕྲས་ཀྱི་སད་ཙམ་ན།
Chinese
如是宣说。如幻之智无有欺骗，呀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），弥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），和巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），弥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），擦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此之利益若宣说，于彼毒与火与水，不能够损及。魔与魔之眷属众，伺机亦不得。梦瑜伽成就之补特伽罗，与十地之菩提萨埵(291)，无有差别如是说。十地之菩提萨埵者，身乃童子光明身，所知障如足底癣，如实安住于彼上。彼断除之方便于此，如金刚之等持，断除所知障之胜，现证法身也。如幻成就之补特伽罗，粗分烦恼障碍无，修幻身故障碍尽，于如幻之执着上，五清净聚光明身，光明修持之，能断所知障。身与障碍证悟等，是故方法之差别胜。如幻证悟之补特伽罗，受用三解脱。第一解脱无生，中间解脱无相(292)，最终解脱无愿。如幻证悟之补特伽罗，于二取无有之离根义，以名言安立无生上，无过失解脱之门。烦恼生起之红白上，除如幻之外，真实成立何亦无。解脱无相之门，界与智慧二无别，于外境无有成立。解脱无愿之门，乃三解脱之修法。六度波罗蜜多分二，瑜伽士如是修。梦境摄持之时，知晓是自现。串习身之显现此，头等肢分等，无有畏惧而布施。以是自现之故，此显现，随显何相皆可转变。成办有情之义利(293)者，是布施波罗蜜。往昔串习烦恼此，如幻般证悟之时，除利益他之外，损害连根拔除。彼乃持戒波罗蜜。自现与幻相合之时，错乱之识返回，彼时无有明觉之识，睡眠乍醒之时。
English
Thus it was said. Like illusory wisdom, there is no deception. Ya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Mi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Ang (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and Ba (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Mi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Tsa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), if the benefits of this are explained, poison, fire, and water cannot harm it. Demons and their retinues cannot find an opportunity to strike. The individual who has mastered dream yoga is said to be no different from a tenth-ground Bodhisattva (291). That tenth-ground Bodhisattva, their body is a youthful body of light, the obscurations of knowledge are like a callus on the sole of the foot, they dwell just as they are upon it. The means to abandon that here, with a samadhi like a vajra, is the best way to abandon the obscurations of knowledge, to realize the Dharmakaya. The individual who has mastered illusion, has no coarse afflictions or obscurations. By training in the illusory body, obscurations are exhausted. Upon the clinging to mere illusion, the body of light, a gathering of the five purities, by practicing clear light, one abandons the obscurations of knowledge. Body and obscurations are equally realized, therefore the difference in method is superior. The individual who has realized illusion, enjoys the three liberations. First, liberation is without birth, in the middle, liberation is without characteristics (292), and finally, liberation is without aspiration. The individual who has realized illusion, upon the meaning of rootlessness, free from duality, upon the imputation of no-birth, is the faultless gate of liberation. Upon the red and white of arising afflictions, other than mere illusion, there is nothing whatsoever that is truly established. The gate of liberation without characteristics, in the non-duality of space and wisdom, there is no establishment outwardly. The gate of liberation without aspiration, is the method of training in the three liberations. The six perfections are divided into two, the yogi trains in this way. At the moment of seizing the dream, one should know that it is self-appearance. This appearance of the habitual body, limbs such as the head, are given away without fear. Because it is self-appearance, this appearance can be transformed into whatever appears. To accomplish the benefit of beings (293), is the perfection of generosity. When these habitual afflictions of the past are realized as illusory, other than benefiting others, harm is removed along with its root. That is the perfection of discipline. When self-appearance is combined with illusion, the confused consciousness returns, at that time there is no consciousness of awareness, at the moment of waking from sleep.