Tibetan
།དེའི་སྟེང་དུ་བཙུན་མོ་ཕྱེད་ (༢༤༩)འཇལ་ནུས་སམ་བྱས་པས་ཀྱང་ནུས་པར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ནས་མི་ཅིག་བྱུང་ནས། ཁོང་གཉིས་ཀྱང་བདག་པོ་མིན། །ཚོང་གཤའ་མར་བྱེད་ན། དེའི་སྟེང་དུ་སྲས་ཚོའི་ཕྱེད་འཇལ་ནུས་སམ་བྱས་པས། དེ་ཅུང་མ་ནུས་ནས། ཞོན་ལ་ལྷ་ཡིས་བྱས་ནས་ཞོན་པས། སྐལ་པར་ཕྱིན་ཡང་མི་བགྲོད་པའི་སར་ཁྱེར་ནས། ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་ན་མཚོ་ཅིག་འདུག་པའི་ཐང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྐྱུར་ནས། མཚོ་ལ་རྟ་དེ་འཆོངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་ཚད་ན་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན། གྲོག་ཕུག་གཅིག་འདུག་པ་ན། རྒན་རྒོན་བཟའ་མི་གཉིས། བུ་མོ་གཅིག་དང་གསུམ་འདུག་པས། རྒད་པོ་དེ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་སྲིད་དུ་ནི་ (༢༥༠)སྐལ་པར་ཕྱིན་ཡང་བགྲོད་པར་མི་ནུས། བུ་མོ་འདི་དང་གཟའ་མི་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས། དེར་ལོ་བདུན་བརྒྱ་བསྡད། བུ་སྤུན་བདུན་བྱུང་། ཆུང་གཤོས་དེ་གུ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་རྒད་པོ་དེ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། བུ་གུ་བ་འདི་ལ་བྱམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་དེ་ལ་མཆོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟེར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཆོངས་སོ། །རྟིང་ལ་བུ་གུ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྐྱིད་པར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་ལ་མཆོངས་སོ། །དེར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ། བཙུན་མོས། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རླུང་འཇུག་པར་འདུག་པས། (༢༥༡)སྒྱུ་མ་ཤིག་གཅིག་བྱས་ནས་བཤིག་པས། གྲིབ་སོ་མཐོ་གང་ཙམ་ལས་མ་སོང་བ་འདུག་གོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐལ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཅིག་ཡོད་པའི་བསམ་པ་ལ། རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ངའི་མཛའ་ཟླ་འདིར་ཆད་འཛུད་ཡོད་ལྟང་པ་མི་འདུག་གསུངས། །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་ནས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་ཐིལ་དུ་གཏོད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། (༢༥༢)མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལགས་སོ། །རྩེ་མོར་སྦྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །ནི་གུ་མས། རྒྱན་སྣ་རྟོག་པའི་རི་མོ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཐག་བཅད་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་སྦྱང་། །ཅེས་དང་། ཅི་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤེས་ན། །གཉེན་པོ་རྟེན་གྱིས་ག་ན་ལང་། །ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ག་ན་ཡོངས། སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །དབུ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་འབྱུང་བའོ། །ཅེས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ (༢༥༣)གྱི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་གིས། རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག །སེམས་ཅན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ (༢༥༤)ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག །ཁོ་བོ་ནི་གལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། གཙོ་བོ་འདུན་འགྲོས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱ། དཔའོ་སྟག་གདོང་དང་བཅས་ཏེ། བུད་མེད་བལ་སྐུད་དང་བཅས་ཏེ། ལྷ་བཟོ་བ་སྤིར་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱའོ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་འབྱོངས་པ་སུ་བདོག་ཞུས་པས། ཆོས་དབྱུང་གསུང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་འབྱོངས་པ་སུ་ཡོད་ཞུས་པས་ཀྱང་ཆོས་གཡུང་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་དེ། ཁྱི་ལྤགས་གཉིས་སྦྱར་ནས། །སྦུད་པའི་ (༢༥༥)གཟུགས་བྱས་པ་གཅིག་ལ། །འགྲོ་ན་བྲང་ཕགས། ལྟོ་བ་སྐོལ་ན་སྦུད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མཁོ་བ་བྱེད་པའི་ལྡོམ་བུ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། ལྡོམ་བུ་བ་འདི་ལ་དེ་ཙམ་པའི་བསྟོད་ར་ཅིག་དགོས་མོད་སྙམ་ནས། འཁོར་བ་ཚེས་མ་ཐེག་པར། ད་འདི་རྨ་དབབ་དགོས་པར་འདུག །དེ་ལ་བླ་མ་ལ་བཞེས་པ་འདྲེན་རེས་བྱས་པས། ཁོ་ལ་དྲང་རྒྱུ་མེད་ཙ་ན་རྨ་ཕེབས་ཡོང་ཟེར་ནས་གྲོས་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲངས་ནས། །སང་ཆོས་གཡུང་ལ་འདྲེན་རེས་ཡོད་དོ་བྱས་པས། ཁོང་གིས། སྒོ་ཡོན་བསྐོར་ནས། ཕྲུ་བ་ཅིག་ཏུ་ཟན་དང་། །ཕྱེ་དང་། ཐུགས་པ་དང་སྟེར་བ་བྱུང་ཚད་བླུག་ནས། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་གསོལ། དེས་རྨ་ཡ་ཆ་གཅིག་མ་ (༢༥༦)ཕེབས། ད་ཚོགས་འཁོར་ཤོམ་རེས་བྱེད་དོ་བྱས་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། བཞེས་དགོངས་ཆོས་གཡུང་ལ་ཤོམ་རེ་ཡོད་དོ་བྱས་པས། ངའི་བཞེས་པ་དེའང་མགོ་ཐོན་ཅིག་མ་བྱུང་། ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར་རང་ཅི་ཡོང་ངམ་བྱས་པས། ཁྱོད་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་གྱིས་མི་ཡོང་ན། གཞན་སུས་ཡོད་ཟེར། །དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས། ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་གཞེས་ནུབ་བླ་མ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག་མི་འབུལ་ན་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས། གཞེས་ནུབ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག །མི་འབུལ་ན་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཅེས་སྡིགས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཁྲི་འཐོན་པོ་བཤམས་ (༢༥༧)ནས། ཚོགས་འཁོར་མཛད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར། འཇའ་འོད། རོལ་མོའི་སྒྲ། གླུ་དབྱངས་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས། བླ་མ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། འདི་རྣམས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་གཡུང་གི་ཅལ་ཅོལ་ཡིན་མོད་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་གཡུང་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མས་འོ་ཅག་ལ་མ་བྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཅིག་ཁོ་ལ་བྱིན་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་ནས། འཁམས་པའི་གྲྭ་པ་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁོང་ལ་ནོར་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ནོར་རྣམས་བླངས་ནས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན། །ཁོང་གིས་གསུངས་ནས། ངས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་ (༢༥༨)མ་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། གསུམ་པ་དེ་བསྒོམས་པས། ཆོས་དྲུག་ཀ་རྫོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །དེས་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྒྱུ་ལུས་འབྲིང་པོ་དང་། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། ༈ །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་འབྲིང་གི
Chinese
在那之上，如果说能支付一半的妃子（249）吗，也能做到。又从根本上出现了一个人，说他们两个都不是主人。如果做真正的交易，如果说能支付一半的王子们吗，那就稍微不能了。神变成坐骑来骑乘，即使到达了命运之地，也被带到了无法通行的地方，在一个大平原的旁边，有一个湖泊，在那平原上抛弃了国王，那匹马跳进了湖里。之后，当向上走的时候，有一个山洞，有一对老夫妇，一个女儿和三个（人），那老头说：伟大的国王啊，您虽然具有伟大的福德，但在王位上，即使（250）到达了命运之地，也无法通行。娶这个女儿为妻吧，这样说着就成了家。在那里住了七百年，生了七个兄弟。最小的那个生了一个脓疮。之后，那老头说：伟大的国王啊，您具有伟大的福德，所以请疼爱这个脓疮儿子吧，这样说着就跳进了那个湖里。像那样说着，依次全部都跳了进去。最后，那个脓疮儿子也说了一些话，说：伟大的国王啊，您具有伟大的福德，所以请快乐地生活吧，这样说着就跳进了湖里。在那里有无法估量的痛苦。妃子对魔术师说：国王似乎中了邪。（251）变了一个魔术来破解，结果只剩下一个一拃高的影子。那是在一瞬间显现的命运啊。那是梦啊。以前，在印度南方的一个国王，心里想着有一个女儿，无论从种姓还是享受等方面来说，都觉得我的伴侣没有缺陷。所有这些都完全明白是幻化的显现。那时，就能将佛陀掌握在手掌中。如是说。智慧海中说：因为完全明白自身是幻化的显现，所有众生，男人女人各种各样，一切形色都是幻化的显现，哪位智者会说除此之外的东西呢？如是说。（252）现观庄严论中说：即使在梦中，一切诸法，都应视为如梦。顶上施舍是结合的象征，有十二种相。
English
Thereupon, even if it was said, 'Can half of the queen (249) be paid?' it was possible. Again, someone appeared from the root, saying, 'Neither of them is the master.' If a real trade is made, if it is said, 'Can half of the princes be paid?' that was slightly impossible. A god transformed into a mount and rode it. Even though he reached the place of destiny, he was taken to a place impassable. On the edge of a great plain, there was a lake. On that plain, the king was abandoned, and the horse jumped into the lake. Then, as he went up, there was a cave. There were two old people, a wife and husband, and one daughter, three (people). The old man said, 'Great king, although you possess great merit, even if you (250) reach the place of destiny in the kingdom, it is impossible to pass. Take this daughter as your wife,' he said, and they made a home. They lived there for seven hundred years and had seven brothers. The youngest one had a boil. Then the old man said, 'Great king, because you possess great merit, please cherish this boil-son,' he said, and jumped into that lake. Saying that, in order, they all jumped in. Finally, the boil-son also said something, saying, 'Great king, because you possess great merit, please live happily,' he said, and jumped into the lake. There, there was immeasurable suffering. The queen said to the magician, 'It seems the king is possessed by an evil spirit.' (251) He performed a magic trick to break it, and only a shadow about a span high remained. That was the destiny that appeared in an instant. That was a dream. Once, a king in southern India thought he had a daughter, and in terms of lineage, enjoyment, and so on, he felt that there were no shortcomings in my partner. All of this is fully understood as a manifestation of illusion. At that time, one will be able to hold the Buddha in the palm of one's hand. Thus it is said. From the Ocean of Wisdom: Because one fully understands one's own body as a manifestation of illusion, all beings, men and women of various kinds, all forms are manifestations of illusion. Which wise person would speak of anything other than that? Thus it is said. (252) From the Ornament of Clear Realization: Even in dreams, all phenomena should be seen as like dreams. Giving at the peak is a symbol of union, with twelve aspects.
Chinese
他们如此认为。尼古玛说：各种装饰的分别念，如幻如梦般断定，以强烈的意愿修持，若生起错觉，则反复修习。又说：若不善于将所显现的一切转为修持，又怎能依靠对治而升起？又怎能因舍弃恶劣之处而圆满？若能了知一切如幻，则一切皆于自性中解脱。二无分别智中说：此幻化超越有无，不存于丝毫之自性，是世俗谛。诸法从幻化的显现中，无有止息的游舞自然生起。百施品（253）中，诸天子对善现说：圣者善现，您认为一切有情都如幻化吗？善现说：诸天子，有情如幻化，有情如梦境。诸天子，如是幻化和有情二者无二无别，不可分割。如是梦境和有情二者无二无别，不可分割。诸天子，一切法也如幻化，如梦境。之后，诸天子问圣者善现说：诸天子，您说涅槃也如幻化，如梦境，那其他的法还用说吗？诸天子说：圣者善现，您说（254）涅槃也如幻化，如梦境吗？善现说：诸天子，我即使说有比涅槃更殊胜的法，那也是如幻化，如梦境。因为这样，幻化、梦境和涅槃这些都是无二无别的，不可分割的。如是，将一切显现转为幻化和梦境，最重要的是带着强烈的意愿而证悟成佛。如同英雄带着虎皮，如同女子带着毛线，如同工匠带着工具而证悟成佛一般。请教达波拉杰上师，弟子们问谁精通方便道时，答道：法永。问谁精通幻化、梦境、光明、迁识、中阴时，也答道：法永。瑜伽士法永，将两张狗皮缝在一起，做成风箱。
English
Thus they consider it. Niguma said: All the discriminations of ornaments, having determined them to be like illusion and dreams, practice with strong aspiration. If illusions arise, practice again and again. And: If you do not know how to transform whatever appears into meditation, how can you rise by relying on antidotes? How can you be complete by abandoning evil places? If you realize everything as illusion, then everything is liberated in its own nature. In the Non-Dual Victory it says: This illusion transcends existence and non-existence, and does not abide even in a bit of inherent existence; it is the conventional truth. From the appearance of illusion, the play of phenomena arises naturally without cessation. In the chapter of Hundredfold Giving (253), the sons of the gods said to Subhuti: Noble Subhuti, do you think that all sentient beings are like illusions? Subhuti said: Sons of the gods, sentient beings are like illusions, sentient beings are like dreams. Sons of the gods, thus illusion and sentient beings are not two, they are inseparable. Thus dreams and sentient beings are not two, they are inseparable. Sons of the gods, all phenomena are also like illusions, like dreams. Then the sons of the gods said to the noble Subhuti: Sons of the gods, if you say that Nirvana is also like illusion, like a dream, what need is there to mention other phenomena? The sons of the gods said: Noble Subhuti, do you say (254) that Nirvana is also like illusion, like a dream? Subhuti said: Sons of the gods, even if I were to say that there is another phenomenon more excellent than Nirvana, that too would be like illusion, like a dream. Because in this way, illusion, dream, and Nirvana are non-dual and inseparable. Thus, by taking whatever appears as illusion and dream, the most important thing is to attain Buddhahood with strong aspiration. Just as a hero attains Buddhahood with a tiger skin, just as a woman attains Buddhahood with wool thread, just as an artisan attains Buddhahood with tools. When the disciples asked Lama Dagpo Lhaje who was proficient in skillful means, he replied: Dharma Yung. When asked who was proficient in illusion, dream, clear light, transference, and bardo, he also replied: Dharma Yung. That yogi Dharma Yung sewed two dog skins together to make a bellows.