Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ནང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། །གསང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའམ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། །ཤར་སྒོ་ཕྱེ་བས་དབུས་ན་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཤར་ན་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྣང་ངོ་། །ལྷོ་སྒོ་ཕྱེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ། །ནུབ་སྒོ་ཕྱེ་བས་མ་ཧཱ་མ་ཡའོ། །བྱང་སྒོ་ཕྱེ་བས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིས་ (༢༢༦)ལྔ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དགྱེས་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་གསང་འདུས་སོ། །གསུང་ལས་མ་ཧཱ་མ་ཡའོ། །ཐུགས་ལས་དགྱེས་མཛད་དོ། །ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་མཆོག་གོ། །འཕྲིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་དུ་ཤར་བའི་སྣང་བའོ། །དེས་ན་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྲོ་སྟེ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གང་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་སྟེ། གསང་འདུས་དགྱེས་རྡོར་མཐོང་བར་འདོད་ན་ཤར་སྒོ་དབྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་འདོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ལྷ་དེ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ (༢༢༧)སྤུངས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའམ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ན་དགྱེས་མཛད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བསྒོམས་པར་འགྲོ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལྔ་གནས་ལྔར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་སྣང་བའོ། །འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷར་སྣང་བ་ལྟར། ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་སྣང་བའོ། །དེས་ནི་ནང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་ལྔའི་ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་དེ། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོགས་པ། སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་པ་གང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ (༢༢༨)། ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔའི་དོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྟགས་ལྷ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་དོན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསང་འདུས། ལུས་བདེ་བར་ཤར་བ་ནི་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའོ། །མགྲིན་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟགས་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་གསལ་དུ་ཤར་བས་དབང་གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ལྟེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་དོན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ། རྟགས་རིན་འབྱུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། རྟགས་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ (༢༢༩)པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བཤད་པའམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏོར་མ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་དང་ལྔའོ། །དེའི་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་ལྔ་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །རྟགས་གནས་ལྔའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་རིགས་ལྔའོ། །སྦྱང་གཞི་མ་རིག་པའམ་དུག་ལྔའོ། །སྦྱོང་བྱེད་གནས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལྔ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། སྟོང་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྔའི་ཟུང་འཇུག་དང་རྫོགས་རིམས་སོ། །དེ་ལྟར་ (༢༣༠)རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་དབང་དང་བཅས་པ་འདི། བཀའ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། ལོ་ཟླས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པའོ། །སྟན་ཐོག་གཅིག །ཐུན་གཅིག །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལམ་ལྔ། རིམ་པ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་འདི་ནི་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཨྀིྠ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་གསེར་འཕང་མེད་ཁྱེར་ནས། ལྷོ་བྱང་གར་ཕྱིན་ཡང་གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་དང་། གནད་ཆེ་བ་གང་ནའང་འདུག་རེ་གསུངས་ནས་དབུ་སྙུང་ལན་གསུམ་བཞེས་ནས། པདྨ་སྟོང་པ་གདམས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་དང་། རྟགས་མ་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟགས་མི་འབྱུང་ (༢༣༡)མི་སྲིད། ལོ་གསུམ་ན་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ལོ་གཉིས་བསྒོམས་པས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟགས་རྫོགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞུད་མ་བསྲུངས་པས་འགྱངས་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་ཞུད་བསྲུངས་ལ་བསྒོམས་ཤིག་གསུངས་ངོ་། །བླ་མ་འདར་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་བརྩོན་འགྲུས་ཞུད་བསྲུངས་ལ་སྒོམས་ཤིག །ལོ་གསུམ་ལ་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །མ་འགྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། (༢༣༢) (༢༣༣)ཆོས་དྲུག་གི་གསུང་སྒྲོས་བཞུགས་སོ། ། (༢༣༤)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་དོན་གོམས་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ལ་སྟོད་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་། (༢༣༥)དུ། ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས། ཇོ་བོ་རྗེས་གདན་དྲངས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་ཐོག་ཡོད་པའི་འོག་ཁང་ན། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་མཛད་ཀྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བར་ཁང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་ཁང་ན་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་མཛད་ཀྱིན་ཕྱག་འཚལ་བས། མཁས་པ་ (༢༣༦)ཆེན་པོར་འདུག་སྙམ་པ་ལོ་ཙ་བ་ལ་བྱུང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ལོ་ཙ་བ་ལ། ལྷ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་དྲིས་པས། འོག་ཁང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་བྱས་པས། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། བཤད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུང་། ཉན་པ་དང་བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའམ་ཞུས་པས་ཀྱང་། ཚེ་བློས་ཐོང་གསུང་། མདོར་ན་ཚེ་བློས་མ་ཐོང་ན། །བཤད་ན་བཤད་ཚད། མཉན་ན་མཉན་ཚད། བསྒོམས་ན་བསྒོམ་ཚད་འཁྲུལ་གསུང་ངོ་། ༈ །ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གིས། །འགྲན་སེམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། །ལོ་འདོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱས
Chinese
结束。 第三，生起次第和圆满次第有四种：如外般修持，如内般修持，如秘密般修持，如其本身般修持。第一是：吉祥哲蚌寺的佛塔，由四种或五种珍宝构成，外形是佛塔的形状，内部是宫殿和五部续部的坛城。打开东门，中央是密集金刚，东方是喜金刚。打开南门是胜乐金刚。打开西门是摩诃摩耶。打开北门则显现为怖畏金刚的坛城。这些也都是由喜金刚的身语意功德事业（226）五者所生。密集金刚显现为喜金刚的身之显现。摩诃摩耶源于语。喜金刚源于意。胜乐金刚源于功德。怖畏金刚显现为事业。因此，观修嘿 Vajra 本尊，就等于观修了五部续部的坛城和所有的胜者。如《宝海经》所说：观修一位胜者，即是所有佛陀的自性。所有佛陀都是五种姓的自性。因此，五部续部显现为随所欲乐的心之坛城。如果想见到密集金刚喜金刚，就打开东门。同样，打开任何想见的门，将该本尊视为心之坛城，加以修持，就能迅速见到。这显示了如外般修持的方法。第二是：如同哲蚌寺（227）由四种或五种珍宝构成的外在佛塔，自己的身体也如同由四大构成之外在显现。因此，仅仅观修喜金刚，就等于观修了五部续部。嘿 Vajra 的身语意功德事业五者的五种光芒照射到五个方位，显现为五部续部的坛城。如同哲蚌寺内部显现为宫殿和五部续部的本尊，内在身体的五个脉轮也显现为五部续部的坛城。这显示了如内般修持的方法。第三是：五处的融乐明点，是乐、明、无念、空性无别的双运。
English
It is finished. Third, there are four stages in the process of generation and completion: practicing as external, practicing as internal, practicing as secret, and practicing as it is. The first is: The stupa of glorious Drepung Monastery is made of four or five kinds of precious jewels, its outer form is that of a stupa, and its interior is a palace and a mandala of the five tantra classes. Opening the east gate, in the center is Guhyasamaja, and in the east is Hevajra. Opening the south gate is Chakrasamvara. Opening the west gate is Mahamaya. Opening the north gate, it appears as the mandala of Vajrabhairava. These also arise from the five aspects of Hevajra's body, speech, mind, qualities, and activities (226). Guhyasamaja appears as the manifestation of Hevajra's body. Mahamaya arises from speech. Hevajra arises from mind. Chakrasamvara arises from qualities. Vajrabhairava appears as activity. Therefore, meditating on Hevajra as a single deity is equivalent to meditating on the mandala of the five tantra classes and all the victors. As it says in the "Ocean of Jewels": Meditating on one victor is the nature of all Buddhas. All Buddhas are the nature of the five families. Therefore, the five tantra classes appear as the mandala of the mind according to one's desire. If you want to see Guhyasamaja Hevajra, open the east gate. Similarly, open whichever gate you want to see, regard that deity as the mandala of the mind, and by practicing, you will quickly see it. This shows the method of practicing as external. The second is: Just as the external stupa of Drepung (227) is made of four or five kinds of precious jewels, one's own body also appears as the external manifestation composed of the four elements. Therefore, meditating on Hevajra alone is equivalent to meditating on the five tantra classes. The five rays of light from the five aspects of Hevajra's body, speech, mind, qualities, and activities shine in the five directions, appearing as the mandala of the five tantra classes. Just as the interior of Drepung appears as the palace and the deities of the five tantra classes, the five chakras of the inner body also appear as the mandala of the five tantra classes. This shows the method of practicing as internal. The third is: The bindu of bliss and melting in the five places is the union of bliss, clarity, non-thought, and emptiness, which are indivisible.
Chinese
即不作意，如其本然。第四，是身语（228），意功德事业的五种光芒之义。五智之于五种标识，即五部本尊的五坛城：顶轮身之白光之义。如镜智之于密集金刚。身体安乐生起，是宝瓶灌顶化身。喉间语之红光之义，妙观察智之于标识摩诃摩耶父母，安乐明空生起，是第三灌顶法身。脐间功德之黄光之义，平等性智之于标识宝生，执着身语意三各异，即空性不可言说生起，是第四灌顶大乐身。密处乐空事业之绿光之义，成所作智之于标识事业任运成就，义成之乐明不作意，空性无别（229）的双运金刚持身生起。如是身语意功德事业，无尽庄严轮，于轮回未空之际，利他任运自成生起。此乃如实宣说或修持之教授。第四，是食物瑜伽，以及食子从口中知晓。其中所净为五蕴或身语意三，脐轮与密处等五处。其能净为五光，意义为五智。标识为五处之续部五部的生起次第五部。所净为无明或五毒。能净为五处之明点五种，乐，明，不作意，空，无别五者的双运与圆满次第。如是（230）续部五部的生圆次第自性，具足果位灌顶。此乃噶举派之密意，空行之命要，大成就者之精髓，不以年月而能成佛。一坐垫，一座，一刹那间，五道，五次第，修持四印之口诀，此乃我琼波瑜伽士之宗风。唉玛吙！上师仁波切说：我拿着无价之金，无论去南方北方，也没有比这个更深奥，更重要的教言了。说了三遍之后低下了头。
English
That is non-conceptual, just as it is. Fourth, it is the meaning of the five rays of light of body, speech (228), mind, qualities, and activities. The five wisdoms have five signs, which are the five mandalas of the five deity families: the meaning of the white light of the body at the crown of the head. Secret union for the mirror-like wisdom. The body arises in bliss, which is the vase empowerment, the nirmanakaya. The meaning of the red light of speech at the throat, the discriminating wisdom has the sign of the parents of Maha Maya, bliss and clarity arise, which is the third empowerment, the dharmakaya. The meaning of the yellow light of qualities at the navel, the wisdom of equality has the sign of Ratnasambhava, grasping at the three of body, speech, and mind as distinct, that is, emptiness, inexpressible, arises, which is the fourth empowerment, the great bliss body. The meaning of the green light of activity at the secret place, bliss and emptiness, the wisdom of accomplishing activities has the sign of spontaneous accomplishment of activity, the bliss and clarity of meaningful accomplishment, non-conceptual, emptiness, inseparable (229), the yuganaddha Vajradhara body arises. Thus, the wheel of inexhaustible ornaments of body, speech, mind, qualities, and activities, until samsara is empty, spontaneously accomplishes the benefit of others. This shows the teaching of what is truly spoken or practiced. Fourth, it is the yoga of food, and knowing the torma from the mouth. The object to be purified is the five skandhas or the three of body, speech, and mind, the navel and the secret place, and the five places. The purifier is the five lights, the meaning is the five wisdoms. The sign is the five stages of the five tantras of the five places, the five families of the generation stage. The object to be purified is ignorance or the five poisons. The purifier is the five bindus of the five places, bliss, clarity, non-conceptuality, emptiness, the union of the five inseparables and the completion stage. Thus (230), the nature of the generation and completion stages of the five tantras, with the empowerment of the fruit. This is the intention of the Kagyu lineage, the life essence of the dakinis, the heart essence of the great accomplished masters, buddhahood can be attained without years or months. One seat, one session, in one instant, five paths, five stages, the single lineage of practicing the four mudras, this is the tradition of myself, Kyungpo Naljorpa. Emaho! The precious lama said: I have taken priceless gold, wherever I go, north or south, there is no teaching deeper or more important than this. He said it three times and bowed his head.