Tibetan
་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་། ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་དེ་མཆོད་པ་ལ་ཐིམ་རྩ་ན། །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་་དམར་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སྔར་བས་གསལ་བ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་མེད་པ། ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། མཆོད་པ་གསུམ་སྣང་ལ་རབ་ཏུ་མི་རྟོག་སྟེ། ཆོས་གསལ་བ་ལ་འཛིན་རྟོག་མ་ཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བ་རླུང་ལྡན་མི་སྣང་བ། །ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ (༡༩༦)འགག་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཚིམ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། །འཇིབ་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། བྱ་བ་དང་། འཕྲོགས་པ་དང་། སྟོབས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དགའ་བ་བར་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྒེག་པ་དང་། ཞེ་འདྲས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཚིག་གསལ་བ་དང་། བདེན་པ་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དཔའ་ག་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། གཡོ་རྒྱུ་དང་། གདུག་པ་དང་། མི་བསྲུན་པ་དང་། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་ (༡༩༧)གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུའོ། །ཅེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཕྱི་རྟགས་མུན་བསྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཐིབས་པའོ། །ནང་རྟགས་མར་མེ་རླུང་གི་མི་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ལྷམ་མེར་གནས་པ། སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཐོབ་པའི་ཆ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་པ། །གསལ་བ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རླུང་སེམས་མི་ཕྱེད་གསལ་བར་འཆར་བ་སྟེ། །ལྷམ་མེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་བདག་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་བར་མ་ཆད་དང་། རྗེད་ངས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཉེ་ (༡༩༨)བར་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པ། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རྟགས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་དང་ཨ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་གྱི་ཆ། ཨ་ཧཾ་སྙིང་ཁར་ཕྲད་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བློ་འདས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཞི་གནས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། རང་བྱུང་རང་གསལ་བདེ་བ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྲ་རགས་རབ་ཞི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ (༡༩༩)གསལ་ལ་ཐིམ་ནས། འགགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཇི་སྲིད་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་དེ། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་ཅན་དངོས། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་དག་པའི་ལམ། །སྣང་བ་དག་པའི་ཡུལ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་གནས་སོ། །ཅེས་པ་དང་། ཨརྱ་དེ་བས། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་ (༢༠༠)འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་གོམས་པའི་འོད་ངོས་ཟིན་པ་གསལ། མཆོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ། ཐོབ་པ་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཟག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ། ཉེ་བར་ཐོབ་
Chinese
對於敵人，即使是食肉者，也不會生起嗔恨，這被稱為空性。第二，當顯現融入供養時，外在的徵象是像太陽升起一樣的紅色出現。內在的徵象是像螢火蟲一樣，有時清晰有時不清晰的覺性出現。那時，所謂的供養，就是那不分別的智慧，對於比之前更清晰的法，沒有對它的執著，自然而然地安住，會出現兩個剎那。如《勝王經》所說：「供養三，顯現而不分別，法清晰而不執著，智慧微細，風息不顯現，自然而然安住，是第二個剎那。」這樣說。那個智慧會止息由貪慾產生的四十種分別念（196）。如《行集》所說：「那是哪些呢？貪著，完全貪著，喜悅，中間的喜悅，非常喜悅，滿足，極度喜悅，驚訝，興奮，滿足，擁抱，親吻，吸吮，堅定，勤奮，我慢，行為，搶奪，力量，歡樂，與生俱來的喜悅相結合，與中間的喜悅相結合，與非常喜悅相結合，妖嬈，完全妖嬈，嫉妒，善良，言語清晰，真實，不真實，確定，接近，布施者，勸他人，勇敢，無恥，狡猾，殘暴，不順從，非常虛偽，這些是由貪慾（197）產生的四十種分別念。」這樣說。那時，即使對於天女，也不會生起貪慾，這被稱為大空性。第三，當供養融入獲得時，外在的徵象是像燃燒的黑暗一樣的漆黑。內在的徵象是像蠟燭在風中不動一樣，清晰且沒有分別念的清澈。那時，所謂的獲得，就是那不分別的智慧，清晰且遠離所有執著的污垢，明亮地安住，會出現一個剎那。如《勝王經》所說：「獲得之分是極不分別的，甚至不住於清晰，極其微細，風心不分，清晰地顯現，明亮地安住，是第三個剎那。」這樣說。那個智慧會
English
Even towards enemies, even meat-eaters, hatred does not arise, this is called emptiness. Second, when appearance dissolves into offering, the outer sign is that red color appears like the rising sun. The inner sign is that awareness appears like a firefly, sometimes clear and sometimes unclear. At that time, what is called offering is that non-discriminating wisdom, without attachment to the Dharma that is clearer than before, naturally abiding, two moments will occur. As the 'Victorious King Sutra' says: 'Offering three, appearing without discrimination, Dharma clear without attachment, subtle wisdom, wind not appearing, naturally abiding, is the second moment.' Thus it is said. That wisdom will cease the forty kinds of conceptual thoughts (196) arising from desire. As the 'Compendium of Conduct' says: 'What are they? Attachment, complete attachment, joy, intermediate joy, extreme joy, satisfaction, extreme joy, wonder, excitement, contentment, embracing, kissing, sucking, steadfastness, diligence, pride, action, seizing, strength, delight, combining with innate joy, combining with intermediate joy, combining with extreme joy, coquetry, complete coquetry, jealousy, goodness, clear speech, truth, untruth, certainty, approaching, giver, urging others, bravery, shamelessness, deceit, cruelty, disobedience, extreme deceitfulness, these are the forty kinds of conceptual thoughts (197) arising from desire.' Thus it is said. At that time, even towards a goddess, desire does not arise, this is called great emptiness. Third, when offering dissolves into attainment, the outer sign is pitch black like burning darkness. The inner sign is that clarity without conceptual thought appears clear like a candle not moving in the wind. At that time, what is called attainment is that non-discriminating wisdom, clear and free from all stains of attachment, abiding brightly, one moment will occur. As the 'Victorious King Sutra' says: 'The part of attainment is extremely non-discriminating, not even abiding in clarity, extremely subtle, wind and mind inseparable, appearing clearly, abiding brightly, is the third moment.' Thus it is said. That wisdom will
Chinese
是七种分别念的主宰。在《行集》中说： 那些是什么呢？即贪欲无间断，忘失，错乱，不语，厌倦，懈怠和怀疑，这七种分别念是从愚痴产生的。 这样说。 在那个时候，显现为清澈光明的自性，所以称为极空。 第四，获得近（198）于获得而融入。 外在的征象就像黎明时分的曙光。 内在的征象就像秋天的晴空，阳光照射，显现出明空大乐无二。 在那之后，父母的吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：吽）中生出白色的明点，以及阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿）中生出红色的明点。阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿）吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：吽）在心间相遇，就会显现乐空的体验。 在那个时候，近获得被称为自性光明。远离对乐明无念三者的执着分别念的一切垢染。对于乐明无念也没有执着的超意识，安住于此四刹那。如《胜王经》所说： 近获得是无垢的， 自生自明，无执着的安乐。 微细粗大完全寂灭，成为最胜的禅定。 在第四刹那不改变，是遍及一切的。 这样说。 八十种智慧自性的粗细分别念，全部融入光明（199）中。由于止息，一切都称为自性的空性智慧。如《胜王经》所说： 就像各种各样的云， 颜色形状各不相同， 从虚空中产生和变化， 又在那虚空中消失。 同样，一切自性， 都是由三种显现所产生的。 完全进入对境之后， 又在那对境中消失。 三种显现是清净的道， 显现是清净的对境， 一切都安住在光明中。 这样说。 阿雅德瓦说： 就像各种各样的云， 颜色和形状各不相同， 从虚空的界限中产生， 又在那界限中消失。 同样，一切自性， 都是由三种显现所产生的， 完全进入对境之后， 就进入光明（200）中。 这样说。 其中，显现是熟悉的光明，认识到是清晰的。 供养是禅定的光明。 获得是无尘无漏的光明。 近获得
English
are the masters of the seven thoughts. From the Compendium of Conduct: What are those? They are unbroken attachment, forgetfulness, confusion, speechlessness, sorrow, laziness, and doubt, the seven thoughts that arise from delusion. So it is said. At that time, it appears as the nature of clear light, so it is called very empty. Fourth, attainment is close (198) to attainment and dissolves into it. The outer sign is like the dawn's rays rising at dawn. The inner sign is like the sun shining on a cloudless autumn sky, the clear emptiness of great bliss arises as non-dual. After that, from the father's and mother's HUNG (ཧཾ，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal meaning: HUNG) comes the white bindu, and from A (ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A) comes the red bindu. When A (ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A) and HUNG (ཧཾ，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal meaning: HUNG) meet in the heart, the experience of bliss and emptiness arises. At that time, near attainment is called the clear light of self-nature. It is free from all the stains of attachment and thought to the three: bliss, clarity, and non-thought. Even in bliss, clarity, and non-thought, there is no object of focus, and it abides in that transcendent mind for four moments. As it says in the Namgyal: Near attainment is stainless, Self-born, self-illuminating, bliss without object. Subtle and coarse are completely pacified, becoming the supreme samadhi. In the fourth moment, it does not change, it is all-pervasive. So it is said. All eighty kinds of wisdom, self-nature, subtle and coarse thoughts, together with their parts, dissolve into the light (199). Because of cessation, everything is called the wisdom of emptiness of self-nature. As it says in the Namgyal: Just as the various clouds, With different colors and shapes, Arise and change from the sky, And then return to it. Likewise, all self-natures, Are truly caused by the three appearances. Having completely entered the object, They then dissolve into it. The three appearances are the path of purification, Appearance is the object of purification, Everything abides in the clear light. So it is said. Arya Deva said: Just as the various clouds, With different colors and shapes, Arise from the expanse of the sky, And then dissolve into it. Likewise, all self-natures, Are caused by the three appearances, Having completely entered the object, They enter into the clear light (200). So it is said. Among these, appearance is the clear recognition of familiar light. Offering is the clear light of meditation. Attainment is the clear light of stainlessness and freedom from outflows. Near attainment