Tibetan
བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང་། །པགས་པ་ཀེང་རུས་བལྟ་བས་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །ཅེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་པ་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག། ང་རྒྱལ། (༡༧༡)ཕྲག་དོག་དང་བསྲེ་བའོ། །གཞི་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད། ལམ་ལ་རྒྱན་འདགས། འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞོགས་ཚད་བཞག་པའི་ངང་ལས། ཆེད་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྔོན་དུ་བྱས་ཤིང་། །བག་ལ་མ་ཞ་བར། རྩལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བློ་ལ་རྫོགས་ཤིང་ལས་མ་བསགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་སོགས། །མོ་གདོན་ལྡང་གྲང་ནད་འཇུག །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཅིང་། །ཅེས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། ། (༡༧༢)རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཚུར་དབང་དུ་འདུས་པས། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དག །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་འདུ། །མོ་གདོན་ལས་གྲོལ། གྲང་ནད་མི་འཇུག །ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་ཤོར་ན། །དེས་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ལས་སོགས། །ཕོ་གདོན་ལྡང་། །ཚད་ནས་འཇུག །དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་ན། །དེས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་ལས་སོགས། ས་གདོན་ལྡང་། །བད་ཀན་འཇུག །དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ། །དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་འདུས་པས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དག །ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་འདུ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (༡༧༣)གཉིས་པ་ནི། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བདག་ལ་སྨིན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། །ཡིད་ལ་ཡང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་སེམས་ཅན་དང་། ཕྱི་རྫས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། །དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། སྟན་དེའི་ཐོག །འཁྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ། །དེའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ལམ་དུ་བསློང་དགོས་པས། སེམས་ཅན་དང་རྫས་ལ་འདོད་འདུན་སེར་སྣའི་རྣམ་རྟོག །རྩལ་རྫོགས་ལ་ལས་མ་བསགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། དེ་རང་སྟོང་དུ་བརྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་ཞིང་། གདངས་བདེ་བ་རུ་ལྷང་ངེ་བ་དེའི་རྒྱུན་མ་ (༡༧༤)ཤོར་བ། །རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དང་ལམ་སྔར་གྱི་དེས་ཀུན་ལ་མཚོན་ལ། འབྲས་བུ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་འཆར་ཞིང་། །གདངས་གསལ་བ་རུ་ལམ་མེ་བ། དེའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་པར། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་ཕྱེད་པའམ། གཉིད་རྨུགས་བྱིངས་པ། གཏི་མུག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། །དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་ཞིང་། །གདངས་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་བའི་ངང་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་ (༡༧༥)གཉིས་པ་ནི། གཞི་དང་ལམ་ལྔར་གྱི་དེས་ཀུན་ལ་མཚོན་ལ། འབྲས་བུ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པས། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་འཆར་ཞིང་། མདངས་གསལ་བ་རུ་ལམ་མེ་བ། དེའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་ཕྱེད་པའམ། གཉིད་རྨུགས་བྱིང་བ་གཏི་མུག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་ཞིང་། གདངས་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་བའི་ངང་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། ། (༡༧༦) (༡༧༧)གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། རིགས་རུས་ཞོ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་ལ་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོར་མི་ཕྲ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་། །སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་། སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས། འཛིན་མེད་དུ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པས། །འདོད་ཆགས་སུ་ལམ་མེ་བ་དེ་རང་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་ཏིར་བྱས་པས། །དེ་ལ་གཞན་པའི་རྟོག་པས་དབེན་པ་གསལ་ལེར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེར་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས། སྤང་བྱ་སྤང་མ་དགོས། གཉེན་པོ་བཙལ་ཡང་མ་དགོས་པར་ (༡༧༨)གང་ཤར་དེ་དང་། །སྤང་བླང་དང་བྲལ་ནས། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ་ཆོས་སྐུར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དུག་ལྔ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། གཉེན་པོས་སྤང་བ་ཡང་མེད། །རང་རྒྱུད་པའི་འཛིན་པས་ཡང་མ་དགོས་པ་དེ་ལ་བཟོ་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས། མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་ནས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་ (༡༧༩)རྡིའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བཏང་བ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཡི་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པའི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཅེས་དང་། །སམ་བུ་ཊ་ལས། ཆགས་པས་ཆགས་པ་དག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་ཞེ་སྡང་སྦྱང་། །གཏི་མུག་གིས་ནི་གཏི་མུག་དང་། ། (༡༨༠)ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་སྦྱངས། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་ཕྲག་དོག་སྦྱང་། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་གྱི་གནད་ནི། །གོ་ཡུལ་དུ་ཤོར་ན་ནང་དུ་མྱོང་བ་མི་ཡོང་། །བཤད་པ་ཚིག་ཡིན། །བྲིས་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །གོ་བ་གློ་ཡུལ་ཡིན། བསྒོམ་བློ་བསྐྱེད་མེད་པའང་སྐྱོང་མ་ཤེས་པ་ཡིན། །དེ་སྐྱོང་བ་ལ་དྲན་འཛིན་ལས་ཟབ་པ་མེད། །དེའང་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ལ། །རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་འཛིན་མེད་དུ
Chinese
《贤者之续》中说：贪欲重者，观不净之血肉与，皮肤骨骼而遣除。于嗔恨，施以慈悲之水。于愚痴，则以缘起之道对治。如是。大乘密咒行者，应将自之善行摄为己用而修持。即与贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒（171）相混合。于地基生力，于道途增饰，于果显现。初者，从发起菩提心起，至祈请证悟光明大手印之间行之。此后，于安住三自性之上，预先亲近特意生起贪欲之境。不为习气所染，尽己所能，心中圆满，不积业。若为贪欲之分别念所胜，则贪欲所生之业等，女鬼作祟，寒病侵袭，堕饿鬼道。《桑布扎》中说：分别念乃大愚痴，是堕入轮回大海之因。如是。不为其所胜，（172）而以自之善行摄为己用，则由贪欲所生之二万一千，贪欲者之人与非人皆受其掌控。解脱女鬼之害，寒病不侵，不堕饿鬼道。《桑布扎》中说：若住于无分别之禅定，则如虚空般无作而显现。如是，若为嗔恨所胜，则由此所生之业等，男鬼作祟，热病侵袭，堕地狱道。若为愚痴所胜，则由此所生之业等，地神作祟，粘液质病侵袭，堕畜生道。不为其所胜，而以善行摄为己用，则由嗔恨所生之二万一千，嗔恨者之人与非人皆受其掌控等，应如是知晓。（173）二者，于彼时，所有众生之贪欲皆于我身成熟，愿所有众生皆具无贪之善根。如是念诵三遍，心中亦如是思。三者，于内有情与外物及受用生起贪执之分别念时，不为其所胜，于彼座
English
From the lineage of the Wise: "Overcome strong attachment by contemplating the impurity of flesh and fat, skin, and bones. Apply the water of love and compassion to hatred. For ignorance, use the path of dependent origination." Thus it is said. The Mahayana Mantrayana practitioner should gather and practice their own virtuous deeds. That is, mixing with desire, hatred, ignorance, pride, and (171) jealousy. Increase strength at the base, adorn the path, and manifest the fruit. The first is to be done from generating the mind of enlightenment up to praying to realize the great seal of clear light. Then, while abiding on the three self-existing states, deliberately approach objects that cause desire to arise. Without being tainted by habits, complete whatever skill is available in the mind, and do not accumulate karma. If one is overcome by the conceptual thought of desire, then the actions caused by desire, etc., female demons arise, cold diseases attack, and one is born in the preta realm. In the Sambuta it says: "Conceptual thought is great ignorance, it causes one to fall into the ocean of samsara." Thus it is said. Without being overcome by it, (172) but gathering it back under the power of one's own virtuous deeds, then twenty-one thousand arising from desire, people and non-humans with desire are brought under control. Freed from the harm of female demons, cold diseases do not attack, and one is not born in the preta realm. In the Sambuta it says: "If one abides in non-conceptual samadhi, it appears without effort, like the sky." Likewise, if one is overcome by hatred, then the actions caused by it, etc., male demons arise, hot diseases attack, and one goes to the hell realm. If one is overcome by ignorance, then the actions caused by it, etc., earth demons arise, phlegm diseases attack, and one is born as an animal. Without being overcome by it, but gathering it under the power of virtuous deeds, then twenty-one thousand arising from hatred, people and non-humans with hatred are brought under control, etc., should be known in this way. (173) Secondly, at that time, may the desire of all sentient beings ripen in me, and may all sentient beings possess the root of virtue free from desire. Recite this three times, and also think about it in your mind. Thirdly, when conceptual thoughts of attachment arise towards inner sentient beings, outer objects, and enjoyments, without being overcome by them, on that seat
Chinese
哦！在那幻轮之中，必须将善行纳入其中并转化为道。对于众生和事物产生贪婪和吝啬的念头，当赤裸地观察那些才华横溢却未积累功德之人的本质时，它无法维持自身，而是赤裸裸地显现为空性，并且不会失去那份清澈的喜悦。不被其他念头打断，将乐空无执作为道。第二种情况是，基础和道与之前的情况相同，而结果是：当赤裸地观察被烦恼所困扰的嗔恨念头的本质时，它无法维持自身，而是赤裸裸地显现为空性，并且那份清晰的光芒不会消失。不被其他念头打断，将明空无执作为道。第三种情况是，在对于所知事物无法区分取舍，或者陷入昏睡和迟钝时，当愚痴的念头产生时，赤裸地观察它的本质，它无法维持自身，而是赤裸裸地显现为空性，并且不会失去那份不作分别的澄澈状态。念头（175）第二种情况是，基础和道与之前五种情况相同，而结果是：当赤裸地观察被烦恼所困扰的嗔恨念头的本质时，它无法维持自身，而是赤裸裸地显现为空性，并且光芒清晰。不失去那份清晰的光芒，不被其他念头打断，将明空无执作为道。第三种情况是，在对于所知事物无法区分取舍，或者陷入昏睡和迟钝时，当愚痴的念头产生时，赤裸地观察它的本质，它无法维持自身，而是赤裸裸地显现为空性，并且不会失去那份不作分别的澄澈状态。不被其他念头打断，将无念无生作为道。（176）（177）不被其他念头打断，将乐空无执作为道。对于种姓、血统、地位等傲慢的念头，以及无法容忍他人财富的嫉妒，也应如前所述了解。或者，当产生难以舍弃的贪念时，不要追随它，也不要抛弃它，而是以认为它是空性的心态
English
O! Within that illusion wheel, virtuous deeds must be included and transformed into the path. When thoughts of greed and stinginess arise towards beings and things, and when the essence of those who are talented but have not accumulated merit is observed nakedly, it cannot sustain itself. Instead, it manifests nakedly as emptiness, and that clear joy is not lost. Without being interrupted by other thoughts, bliss-emptiness without clinging is taken as the path. The second case is that the basis and the path are the same as before, but the result is: when the essence of the anger thought, which is afflicted by tormenting thoughts, is observed nakedly, it cannot sustain itself. Instead, it manifests nakedly as emptiness, and that clear radiance does not disappear. Without being interrupted by other thoughts, clarity-emptiness without clinging is taken as the path. The third case is that when one cannot distinguish between what to accept and reject in the realm of knowable things, or when one is immersed in sleep and dullness, when a thought of ignorance arises, observing its essence nakedly, it cannot sustain itself. Instead, it manifests nakedly as emptiness, and that non-conceptual clarity is not lost. Thought (175) The second case is that the basis and the path are the same as the previous five cases, but the result is: when the essence of the anger thought, which is afflicted by tormenting thoughts, is observed nakedly, it cannot sustain itself. Instead, it manifests nakedly as emptiness, and the radiance is clear. Without losing that clear radiance, without being interrupted by other thoughts, clarity-emptiness without clinging is taken as the path. The third case is that when one cannot distinguish between what to accept and reject in the realm of knowable things, or when one is immersed in sleep and dullness, when a thought of ignorance arises, observing its essence nakedly, it cannot sustain itself. Instead, it manifests nakedly as emptiness, and that non-conceptual clarity is not lost. Without being interrupted by other thoughts, non-conceptuality and non-arising are taken as the path. (176) (177) Without being interrupted by other thoughts, bliss-emptiness without clinging is taken as the path. Thoughts of arrogance regarding lineage, family, status, etc., and jealousy that cannot tolerate the wealth of others, should also be understood as before. Or, when a thought of attachment that is difficult to abandon arises, do not follow it, nor abandon it, but with a mind that thinks it is emptiness.