Tibetan
མཎྜལ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན་ལ། །ལྟེ་བ་དཀར་པོ། །མཐའ་མ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། དབུས་སུ་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་བཞི་བསྐྱེད། ཤར་དུ་དགྱེས་ (༡༦༥)མཛད། །ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས། མཆོད་གཏོར་དབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ། །སློབ་མས་ཁྲུས་བྱས། མཎྜལ་དབུལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བྱས་ལ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གོང་ལྟར་བསྒོམ་དུ་བཅུག །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ལོ། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྱུར་ཏེ་བཀང་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་ (༡༦༦)དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས། །རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསམས་ཤིང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གུ་གུལ་དུད་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བོ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། ཡང་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད། གསང་དབང་དང་། །ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ (༡༦༧)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བཏབ་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། །གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་བླང་ངོ། །ཡང་མཆོད་དེ། །བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། །ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག །ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་ (༡༦༨)ཕྱིའི་དབང་བཞིའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་མཛད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། །དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་སླེབས་པས་གཉིས་པ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་སླེབས་པས་འདུས་འདུ་ཡལ། །སྟོང་སངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ནང་གི་དབང་བཞིའོ། །ཟབ་ལམ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (༡༦༩)བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་དཀར་སེར་ལྗང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རློབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག །བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཐད་སོར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཟབ་ལམ་མོ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོག་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ཁས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ (༡༧༠)སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། །ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དེ་སྙེད་གསུང་ལགས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་དུག་ལྔར་འདུས་ཤིང་། །དེ་སྤང་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པས། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་པའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་སྟེ། །ཀྲྀ་ཡ་དཔུང་
Chinese
坛城四瓣象征四方，中心白色，边缘用所有供品食子围绕。中央是狮子珍宝座莲花和日月之上，本体是上师，形象是黑汝嘎，身色白色，手持金刚杵和铃，拥抱明妃猪母，具有人头和骨饰，具足九种舞姿。四方生起四位大乐天女，手持钺刀和颅碗。东方生起喜金刚，南方生起密集金刚，西方生起摩诃摩耶，北方生起怖畏金刚坛城。上师观想自生本尊，念诵，观想前生本尊，献供食子，接受自入。弟子沐浴，献坛城，前行广略结合情况而做。令弟子头顶如前观想。正行灌顶是：金坛城和，自己面前放置外白内红的宽大颅器中，将自己的异熟身加持为五肉五甘露而献供。观想三千世界珍宝黄金充满其中，作为供养而献。之后祈请：上师仁波切，请赐予我宝瓶灌顶，请赐予我全部身之加持。这样祈请后，中央的上乐金刚上师本体者，从头顶的白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）发出光芒，诸佛和菩萨的智慧甘露以白色光芒的形式降临，融入上师的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生起智慧甘露之水流，融入自己的眉间的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，观想身体的疾病、魔障、罪障清净。上师也同样观想，念诵传承上师的名号，现在立即赐予加持。用乐器的声音和古古律香的烟雾降下智慧。身之加持进入，获得宝瓶灌顶。再次如前供养，祈请秘密灌顶和，心与智慧无二的（１６７）智慧灌顶。这样祈请后，上师喉间的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和，心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色光芒的放出和收摄如前一样具足。接受第二次和第三次。再次供养，祈请第四次灌顶，上师的三处
English
The four petals of the mandala symbolize the four directions, with a white center, surrounded by whatever offerings and tormas are available. In the center, on a lion jewel throne and lotus, and on the sun and moon, is the essence of the lama, in the form of Heruka, white in color, holding a vajra and bell, embracing the consort Vajravarahi, adorned with human heads and bone ornaments, possessing the demeanor of the nine dances. In the four directions, generate four Dakini goddesses of great bliss, holding a curved knife and skull cup. In the east, generate Hevajra, in the south, Guhyasamaja, in the west, Mahamaya, and in the north, the Bhairava deities. The teacher meditates on self-generation, recites mantras, meditates on front-generation, offers tormas, and receives self-entry. The student bathes, offers a mandala, and performs the preliminary practices in detail or brief according to the occasion. Instruct the student to meditate on the crown of their head as before. The actual empowerment is as follows: A golden mandala, and in front of oneself, in a wide and large skull cup that is white on the outside and red on the inside, bless one's own ripened body as the five meats and five amritas and offer them. Visualize filling the three thousand worlds with jewels and gold and offering them as a gift. Then make the request: Precious Lama, please grant me the vase empowerment, please bestow upon me all the blessings of the body. Having made this request, the essence of the central Chakrasamvara Lama emanates light from the white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) at the crown of the head. The wisdom nectar of the Buddhas and Bodhisattvas comes forth in the form of white light and dissolves into the Lama's Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). From the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) arises a stream of wisdom nectar, which dissolves into the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) at one's eyebrow, and one contemplates that the diseases, evil influences, and obscurations of the body are purified. The Lama also contemplates in the same way, and recites the names of the lineage Lamas, and blesses them quickly now. Invoke wisdom with the sound of music and the smoke of gugul incense. The blessings of the body enter, and the vase empowerment is obtained. Again, offer as before, and request the secret empowerment and the wisdom empowerment of mind and wisdom being non-dual. Having made this request, the A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah) of the Lama's throat and the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) of the heart possess the emanation and reabsorption of light rays as before. Receive the second and third empowerments. Again, offer, and request the fourth empowerment, the Lama's three places
Chinese
从i字放出光芒，收摄，融入自己的三处。全身充满光芒。身语意三门的一切疾病、魔障、罪障全部清净。身体是天尊的显现，于无自性的状态中，不作修改地安住心，这是第四灌顶。《智慧海续》中说：从上师身之坛城，圆满领受四灌顶，次第走过所有道位。如是说三遍。这是（168）外四灌顶。又是东方喜悦之光的相，融入中央的胜乐。同样地次第融入。胜乐如光般闪烁，融入顶轮，到达眉间，获得宝瓶灌顶。到达喉间，获得第二灌顶。到达心间，获得第三灌顶。到达脐间，聚集消散。空明澄澈，法性如无云晴空般，于不可得的状态中，不作修改地安住心，这是第四灌顶，即内四灌顶。甚深道是：从上师的三处放出光芒，收摄，总集所有佛和菩萨的身之功德，特别是胜乐金刚小身，支分圆满无量（169），从上师的眉间发出，融入自己的眉间，身之加持融入。身之垢清净。获得宝瓶灌顶。同样地，红、白、黄、绿融入三处，获得第二、第三、第四灌顶。身语意功德事业的加持融入。三门各自的罪障全部清净。十四根本堕和大手印，证得大乐自性身之诀窍，直接指示。甚深道啊。之后的法按照共同仪轨了知即可。吉祥！愿吉祥！大手印觉与不觉之法。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，gurū，上师)。以方便善巧和慈悲为自性者，众生的吉祥怙主如意宝，将分别念认知为（170）法身者，顶礼众生怙主上师之足。于此，为了圆满正等觉佛陀的众生相续，为了对治八万四千种烦恼，宣说了数量相等的法门。这些烦恼可归纳为五毒。为了断除这些烦恼，通过共同的乘，观修贪欲是不净物的充满三十二种物质等。克里亚
English
From the letter i, light radiates and is gathered, dissolving into one's own three places. The entire body is filled with light. All diseases, demonic influences, and defilements of body, speech, and mind are completely purified. The body is the appearance of the deity, and in the state of no inherent existence, leaving the mind uncorrected is the fourth empowerment. From the Tantra of the Ocean of Wisdom: From the mandala of the Guru's body, fully receive the four empowerments, traverse all the stages of the path. Thus, say three times. This is (168) the outer four empowerments. Again, the appearance of the light of the Joyful One of the East dissolves into the Bliss Supreme of the Center. Likewise, it dissolves gradually. The Bliss Supreme, flickering like light, dissolves into the crown of the head, reaching the space between the eyebrows, and the vase empowerment is obtained. Reaching the throat, the second is obtained. Reaching the heart, the third is obtained. Reaching the navel, gathering and dissolving occurs. Clear and empty, the nature of reality is like a cloudless sky, and in the state of non-objectification, leaving the mind uncorrected is the fourth empowerment, which is the inner four empowerments. The profound path is: From the Guru's three places, light radiates, gathers, and summarizes the qualities of the bodies of all Buddhas and Bodhisattvas in general. In particular, the small body of Chakrasamvara, with immeasurable complete limbs (169), arises from the Guru's brow and dissolves into one's own brow. The blessings of the body enter. The impurities of the body are purified. The vase empowerment is obtained. Likewise, red, white, yellow, and green dissolve into the three places, and the second, third, and fourth empowerments are obtained. The blessings of body, speech, mind, qualities, and activities enter. All the defilements of the three doors are completely purified. The fourteen root downfalls and the instructions for realizing the Great Seal, the essence of great bliss, the nature body, are directly pointed out. This is the profound path. The subsequent practices should be understood according to the common procedures. May there be auspiciousness! May it be auspicious! The practice of Mahamudra, realization and non-realization, is presented. Homage to the गुरु (藏文，梵文天城体，gurū，上师, Guru). Possessing skillful means and compassion as its nature, the wish-fulfilling jewel, the auspicious protector of beings, who introduces conceptual thoughts as (170) Dharmakaya, I prostrate to the feet of the Guru, the protector of beings. Furthermore, for the continuum of sentient beings of the fully enlightened Buddha, as antidotes to the eighty-four thousand afflictions, so many doors of Dharma are taught. These afflictions are condensed into the five poisons. To abandon these poisons, through the common vehicle, one meditates on desire as being filled with thirty-two substances of impurity, and so on. Kriya