Tibetan
།སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡིས། །མཆོད་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཨིྀྠ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༡༥༦) (༡༥༧)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ཡོད།། །། (༡༥༨)བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན་ལ་ལྟེ་བ་སེར་པོ། །མཐའ་མ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། །དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ། །པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདོ་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། །མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། །ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་ (༡༥༩)མེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །ཤར་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས། །ལྷོར་གསང་འདུས། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམས་ལ། །བདག་འཇུག་བླང་། །སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་སྔོན་དུ་སོང་བས། །སློབ་མ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་དུ་བཅུག་ལ། །དབང་བསྐུར་དངོས་ནི་སློབ་མ་རང་རང་གི་མདུན་དུ། །ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ (༡༦༠)ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། །རང་གི་ལུས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམ་ལ་དབུལ། །ཡང་སྟོང་གསུམ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་ཕྱུར་གྱིས་བཀང་ནས་ཡོན་དུ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ། །འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སངས་ (༡༦༡)དག་པར་བསམ། །བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་པས། ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ལ། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་མཐིང་ཀ་ལས། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །སླར་ཡང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བཏབ་ (༡༦༢)པས། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུར་་དེ་དག་གི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད། ཅེས་ལེན་ (༡༦༣)གསུམ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་དབང་བཞིའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་རྡོར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས། །སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་སླེབས་པས་གཉིས་པ། སྙིང་གས་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་བྱུང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་། །ལུས་སྟོང་སང་སོང་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པ་བཞག་པ་ནི་ནང་གི་དབང་བཞི་པའོ། །རྫོགས་སོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཀ་ཡོད་པ་ལས། བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་གསུམ། ལྟེ་བ་ནས་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་ (༡༦༤)པ་ཆད་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། མཐར་སྟོང་སངས་ཀྱི་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དགེའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་དབང་བསྐུར་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ། །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་བརྐྱང་ནུལ་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ།
Chinese
即使佛陀前往佛土，也请再次降临。如是说。 具德胜乐金刚五尊，如供养仪轨上师之行仪，由持戒怙主记录，至此圆满。 ཨིྀྠ།吉祥！ 大手印盒子的教言，五毒转为道用的教言。 顶礼诸位上师。 四瓣坛城象征四方，中心黄色。 周围环绕着力所能及的供品食子。 中央是由八只狮子抬起之珍宝宝座。 其上为莲花和日轮。 本质是上师，形象是胜乐金刚，身色如黄金般主要。 手持金刚杵和铃。 具有人头和骨饰。 与佛母无二无别。 以及四位空行母。 东方是喜金刚坛城。 南方是密集金刚。 西方是大幻化网。 北方是怖畏金刚，如是观修。 接受自入。 前行根据广略如法进行。 也让弟子如上观修。 灌顶正行是，在弟子各自的面前。 颅碗外白内红，（160）宽而大的颅碗中。 将自己的身体五肉观想为五甘露而献供。 又观想此三千世界充满珍宝黄金，作为供养而献上。 祈请： 珍贵上师，请赐予我宝瓶灌顶。 请将身之加持全部赐予我。 如是祈请。 中央的胜乐金刚具有上师之体性的顶轮白色嗡字放出光芒。 从佛陀和菩萨的意无二别的智慧甘露水流，或者白色光芒的形象出现。融入上师的嗡字。 从嗡字中出现智慧甘露之水流。融入自己的眉间的嗡字。 观想身体的疾病、邪魔、罪障全部清（161）净。 上师也如是观想。 念诵根本和传承上师们的名号。 加持。 立即，迅速地，就在此地加持，如是念诵。 伴随着乐器的声音，古古茹香的烟雾。 降下智慧，身的
English
Even after the Buddha has gone to the Buddha-field, please come again. Thus it is said. The five deities of glorious Chakrasamvara, according to the offering ritual of the Guru's practice, recorded by Tshulthrim Gonpo, is thus completed. ཨིྀྠ། Mangalam! The instructions of the Great Seal Gau, the instructions of transforming the five poisons into the path are present. Homage to all the Gurus. The four-petaled mandala symbolizes the four directions, with a yellow center. Surrounded by as many offering tormas as possible. In the center is a precious throne supported by eight lions. Upon a lotus and sun disc. The essence is the Guru, the form is Chakrasamvara, the body color is primarily golden. Holding a vajra and bell. Adorned with human heads and bone ornaments. Inseparable from the consort. And the four Dakinis. In the east is the assembly of Heruka deities. In the south is Guhyasamaja. In the west is Mahamaya. In the north, meditate on Yamantaka. Take self-entry. The preliminary practices are performed beforehand, according to the extensive or concise versions as appropriate. Also have the disciples meditate as above. The actual empowerment is, in front of each disciple. In a skull cup that is white on the outside and red on the inside, (160) wide and large. Imagine your own body's five meats as the five amritas and offer them. Also, imagine this three-thousand world system filled with jewels and gold, and offer it as a gift. The supplication is: Precious Guru, please grant me the vase empowerment. Please bestow upon me all the blessings of the body. Thus supplicate. From the white Om at the crown of the head of the central Chakrasamvara, who is of the nature of the Guru, light radiates. From the wisdom nectar stream that is non-dual with the mind of the Buddhas and Bodhisattvas, or in the form of white light, it arises. It dissolves into the Guru's Om. From the Om arises the stream of wisdom nectar. It dissolves into the Om at your brow. Imagine that all the diseases, evil spirits, sins, and obscurations of the body are completely puri(161)fied. The Guru also meditates in the same way. Recite the names of the root and lineage Gurus. Bless. Right now, quickly, bless this very place, thus recite. Accompanied by the sound of musical instruments, and the smoke of gugul incense. Descend the wisdom, the body's
Chinese
加持融入身体，授予宝瓶灌顶。再次如前供养，祈请授予秘密和智慧明智灌顶。上师喉间的红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），以及心间的蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），具备先前光芒的放出和收摄，这是第二和第三灌顶。再次如前供养，祈请授予第四灌顶（162）。上师三处的三字放出光芒，所有佛和菩萨的心续加持，他们的心二无分别的智慧甘露以光芒的形式显现，融入上师三处的三字。由此，白红蓝三色光芒以彩虹的形式显现，融入自己的三处。从身体的头顶到脚底充满光芒，身语意的疾病、邪魔、罪障全部清净，身体如天神身像显现，在无自性的状态中，心不作任何修饰地安住，这是第四灌顶。《智慧海续》中说：从上师身之坛城，圆满领受四灌顶，证悟所有道次第。如是念诵三遍（163）。因此是四灌顶。此外，东方欢喜金刚的光芒融入中央的胜乐金刚，同样次第融入，胜乐金刚如光般闪烁，融入自己的头顶。到达眉间是宝瓶灌顶，到达喉间是第二灌顶，到达心间是第三灌顶，到达脐间，光芒消失。身体空荡荡的，在那不可思议的状态中，心不作任何修饰地安住，这是内在的第四灌顶。圆满了。再次，第二种方式是，从上师三处的蓝色字，无数的具有完整肢体的蓝色小胜乐金刚化出，融入三处，这是三灌顶。从脐间无数的蓝色（164）化出，融入脐间，最终在空明的状态中安住，这是第四灌顶。据说这是甚深道。吉祥！那摩咕噜！顶礼上师尊足，书写五毒转为道用的灌顶。分为加行、正行、后行三部分。加行是：布置处所、擦拭、陈设供品等。
English
Blessings enter the body, and the vase empowerment is bestowed. Again, offer the offerings as before, and pray for the secret and wisdom-gnosis empowerments. From the red ĀḤ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the guru's throat and the blue HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, with the previous emanation and absorption of light, these are the second and third empowerments. Again, offer the offerings as before, and pray for the fourth empowerment (162). Light radiates from the three syllables at the guru's three places. The mind-streams of all Buddhas and Bodhisattvas are empowered. The nectar of wisdom, inseparable from their minds, comes forth in the form of light and dissolves into the three syllables at the guru's three places. From this, white, red, and blue lights come forth in the form of a rainbow and dissolve into one's own three places. From the crown of the head to the soles of the feet, the body is filled with light. All diseases, evil influences, sins, and obscurations of body, speech, and mind are completely purified. The body appears as the deity's form, and the mind is left uncorrected in a state of no inherent existence. This is the fourth empowerment. From the Tantra of the Ocean of Wisdom: "From the mandala of the guru's body, fully receive the four empowerments, and traverse all the stages of the path." Thus, recite three times (163). Therefore, these are the four empowerments. Furthermore, the form of the joyful vajra of the east dissolves into the bliss supreme of the center. Similarly, they dissolve in sequence. The bliss supreme, flickering like light, dissolves into the crown of one's head. Reaching the brow, it is the vase empowerment; reaching the throat, it is the second; at the heart, the third; at the navel, it vanishes into light. The body becomes empty and clear. In that state of non-objectification, the mind is left uncorrected, which is the inner fourth empowerment. It is complete. Again, the second method is: From the blue syllables at the guru's three places, countless small blue bliss supreme deities with complete limbs emanate and dissolve into the three places, which are the three empowerments. From the navel, countless blue (164) emanate and dissolve into the navel. Finally, one is left in a state of vanishing into clear light, which is the fourth empowerment. This is said to be the profound path. Auspicious! Namo Guru! Having paid homage to the holy guru, I write down the empowerment of transforming the five poisons into the path. It has three parts: preliminaries, main part, and conclusion. The preliminaries are: arranging the place, cleaning, and setting out the supports and so on.