Tibetan
ས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟེ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་ (༨༡)བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལཱ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུཾ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལར་མ་ད་ན་བླུགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་ན་ཀ་པཱ་ལར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས། ཐོད་པ་ཁེངས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པས་དེ་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། བླ་མ་ཤངས་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཞང་སྟོན། མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། །ཆོས་རྗེ་ཁམས་པའོ། །རྣམས་མཆོད་ནས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ཙོག་ (༨༢)པུར་བྱས་ལ། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྣ་སྒོ་གཉིས། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདཀར་པོ། དེས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨཱཿདམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་བསམ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས། ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམས་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ (༨༣)ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས། ཡི་གེ་རྣམས་གསོལ་ནས། འབར་འཛགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས། དྲོད། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་དང་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་ན་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དེ་ཧཱུྃ་མང་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་མང་པོའམ། སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རང་དང་སེ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟེ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་ (༨༡)བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལཱ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུཾ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལར་མ་ད་ན་བླུགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་ན་ཀ་པཱ་ལར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས། ཐོད་པ་ཁེངས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པས་དེ་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། བླ་མ་ཤངས་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཞང་སྟོན། མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། །ཆོས་རྗེ་ཁམས་པའོ། །རྣམས་མཆོད་ནས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ཙོག་ (༨༢)པུར་བྱས་ལ། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྣ་སྒོ་གཉིས། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདཀར་པོ། དེས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨཱཿདམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་བསམ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས། ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམས་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ (༨༣)ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས། ཡི་གེ་རྣམས་གསོལ་ནས། འབར་འཛགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས། དྲོད། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་དང་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་ན་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དེ་ཧཱུྃ་མང་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་མང་པོའམ། སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རང་དང་སེ ============================================================
Tibetan
མས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ཨར་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་གེ་ཨར་འདུས་པ་ནས། ཨཱ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ (༨༤)བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བའོ། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ས་བོན་དང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བ་ལས་གསལ་བར་བལྟས་ནས། ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས། བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དབུ་མར་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསང་གནས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། ། (༨༥)དེ་ལྟར་སྔགས་འཁོར་བ་དང་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོ་བཞིའོ། །ཕྲེང་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་པས། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀཾ་ལས་མི་མགོ། ཨཱཿལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་ (༨༦)མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ཤ་ལྔ་རི་རབ་ཙམ་མོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། བི་མུ་ཤཱུ་མ། ར་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་
Chinese
对于有母者所作之义，乃身之秘密不可思议也。 住于风中，化为阿（藏文：ཨར།），语金刚不可估量，为自他所作之义，乃语之秘密不可思议也。 如是风之出入住三，金刚念诵，从字母阿（藏文：ཨ）聚集。 阿（藏文：ཨཱ）明亮，于无分别大乐之自性中，一心安住(84)。 金刚念诵也。 其后，于主尊心间莲日之上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以七字围绕。 于佛母心间莲日之上，榜（藏文：བྃ）字，观想由毗卢遮那围绕。 如是观种子字与文字不转动而明亮。 以意念念诵之缘故，从字中发出光芒，充满腹内，观想一切罪障皆以桑（藏文：སངས）字清净。 禅定之念诵也。 其后，自身专注于佛母心间的种子字，以心要和近心要围绕。 念诵时，观想父尊心间的咒语，从中脉通过。 从金刚至佛母莲花，从中脉向上。 连同佛母心间的咒语，从口至密处旋转。 (85)如是观想咒语旋转，及其光芒皆为安乐之自性而念诵。 嗡 舍利 班杂 嘿嘿 汝汝 冈 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）心要也。 嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）近心要也。 嗡 班杂 毗卢遮那 耶 吽 吽 啪特 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）心要也。 嗡 萨瓦 菩提 达吉尼 耶 班杂 瓦日尼 耶 吽 吽 啪特 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）近心要也。 嗡 达吉尼 耶 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）嗡 啦美 耶 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）嗡 堪达 罗嘿 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）嗡 茹巴尼 耶 吽 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）四天女也。 念珠之念诵也。 其后，于座间欲施朵玛时。 以松巴尼（藏文：སུམྦྷ་ནི）清净。 以梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ）净化。 从空性中，从扬（藏文：ཡཾ）字生出风之坛城。 从让（藏文：རཾ）字生出火之坛城。 从冈（藏文：ཀཾ）字生出人头。 从阿（藏文：ཨཱཿ）字于颅器中，莲花八瓣(86)之中央和。 四方。 郭郭达哈纳，即五肉如须弥山。 中央和四方。 毗目舒玛，拉，即五甘露之大海。 嗡 吽 扎 舍 阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨ་），即五部之五种子字。 其上具有月亮和三字，及其
English
The meaning of having a mother is the inconceivable secret of the body. Abiding in the wind, it transforms into Ar (藏文：ཨར།). The immeasurable speech vajra, acting for the benefit of oneself and others, is the inconceivable secret of speech. Thus, the three states of wind going, coming, and abiding, the vajra recitation, from the gathering of the letter A (藏文：ཨ). A (藏文：ཨཱ) is clear, and one should abide single-pointedly in the nature of great bliss without conceptualization (84). This is the vajra recitation. Then, on the lotus and sun seat in the heart of the main deity, the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable is surrounded by seven letters. In the heart of the consort, on the lotus and sun seat, visualize Bam (藏文：བྃ) surrounded by Vairochana. Thus, looking clearly at the seed syllables and letters without them rotating. Due to the mental recitation, light arises from the letters, filling the inside of the abdomen, and visualize all sins and obscurations being purified by the syllable Sang (藏文：སངས). This is the meditation recitation. Then, focusing on oneself, the seed syllable in the heart of the consort, surrounded by the heart essence and near heart essence. By reciting, visualize the mantras in the heart of the father deity passing through the central channel. From the vajra to the lotus of the consort, and rising up from the central channel. Together with the mantras in the heart of the consort, visualize them revolving from the mouth to the secret place. (85) Thus, visualize the mantras revolving and their rays of light as the nature of bliss and recite. Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phet. (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) This is the heart essence. Om Hri Ha Ha Hum Hum Phet. (藏文：ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) This is the near heart essence. Om Vajra Vairochana Ye Hum Hum Phet Svaha. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།) This is the heart essence. Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phet Svaha. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།) This is the near heart essence. Om Dakini Ye Hum Hum Phet. (藏文：ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) Om Lame Ye Hum Hum Phet. (藏文：ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) Om Khanda Rohe Hum Hum Phet. (藏文：ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) Om Rupani Ye Hum Hum Phet. (藏文：ཨོཾ་རཱུ་པ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) These are the four goddesses. This is the rosary recitation. Then, desiring to offer the torma at the end of the session. Purify with Sumbhani (藏文：སུམྦྷ་ནི). Cleanse with Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ). From emptiness, from Yam (藏文：ཡཾ) arises the wind mandala. From Ram (藏文：རཾ) arises the fire mandala. From Kam (藏文：ཀཾ) arises the human head. From Ah (藏文：ཨཱཿ) in the skull cup, in the center of the eight-petaled lotus (86) and. In the four directions. Go Ku Da Hana, which is the five meats as Mount Meru. In the center and four directions. Bi Mu Shu Ma, Ra, which is the ocean of the five amritas. Om Hum Tram Hri Ah (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨ་), which are the five seed syllables of the five families. On top of that, with the moon and three syllables, and its