Tibetan
གྱི་ཡུལ་གྱིས་ཚུར་ལ་ཡོངས་བ་མེད། རང་གི་ཕར་ཕྱིན་པ་མེད། རང་གི་སེམས་དེར་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་སྒོམ། །མིག་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་ (༧༡༢)པར་མེད། ང་རང་མ་རིག་པའི་གཉིད་མ་སད་པས་ལན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་དྲག་པོར་གདབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་གི་འདུག་ཀྱང་བདེན་མེད་ཡིན་ཨང་། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་སྡང་བ། གཉེན་བྱམས་པ། བདག་གཞན་ཁང་པ་རི་རྡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་ཨང་། སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས། སྣང་སྟོང་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདེན་མེད་དུ་ཕྱམ་མ་སོང་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དཀའ་བ་ཡིན་པས། སྔར་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བདག་གཞན་ཁང་པ་རི་རྡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་། གཟུགས་ (༧༡༣)སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དེར་ཤར་ནས་འདུག་སྣང་དུས་ནས་སྟོང་པས། སྣང་དུས་ནས་འདི་མི་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གང་བྱུང་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་དང་། ཕྲ་རགས་ལ་བསྟན་ལ་བསྒོམ། སེམས་འོད་གསལ། སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་བསྒོམ། དེས་ཞག་དང་། ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ། །སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། (༧༡༤)ཡང་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་ལུགས་གཅིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་མཆོག་ལས། སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བགང་། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དོན། རང་ལྷ་སྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ། མར་རྩེ་སྦོམ་པ་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཁེངས་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་དེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁེངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། (༧༡༥)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བཟླས་པ་བྱས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པར་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་དང་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པའི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །སྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། (༧༡༦)དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ། བླ་མ་ཤངས་པས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རབ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དང་པོར་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་རྟགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བྃ་ཁ་དོག་ལྟར་བྲིས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་གཏོར་བཤམ། རྟེན་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ (༧༡༧)མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའང་བསྒོམ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས། མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཕོག་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བས་ལུས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་འོད་དཀར་པོས་གང་བས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །མགྲིན་པར་ཨ། གསུང་གི་གསང་དབང་། ངག་ (༧༡༨)གི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཏུམ་མོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཧཱུྃ་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཞན་ལུས། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུང་། ཐུགས་མཐའ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་བཞི་པ། དངོས་འཛིན་མཐའ་དག། ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྐྱེ་མེད། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཅེས་བརྗོད། སྐྱེད་རིམ་ཟླས་ལུང་བྱའོ། །རྗེས་གཞན་དང་འདྲའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པའོ། །ཨྀིྠཿ སྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། (༧༡༩)ཨ་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་། ལྟེ་བར་ཨ་སེར། གསང་བར་ཨ་ལྗང་། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བས། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་གང་བས། སྐུའི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་པ་གོང་གི་འགྲེའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཇིགས་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་ན་ (༧༢༠)གསལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་བཞི། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྣམས། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་གནང་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མོ། །བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་བཞི། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མདངས། །ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བས་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སྦྱོང་། །དེང་འདིར་བུ་ཁྱོད་དག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱེཉྩ་ཏུ་མཾ། དེ་འགྲེས། གཏི་མུག་ཚད་ནད་འོག་གདོན་གནོད་པ་ཞི། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་གསུམ་ལ་དབང་ངོ་། །བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་ (༧༢༡) (༧༢༡)རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་
Chinese
他的地方没有回来。自己没有往外走。观想自己的心在那里显现。即使睁开眼睛，也和做梦没有(712)区别。心想是因为自己没有从无明的睡梦中醒来，猛烈地祈祷并观修。再者，观想自己为薄伽梵胜乐金刚，头顶上的上师如前一样猛烈祈祷之后，观想自己为胜乐金刚：显现着，但实际上没有真实存在啊。同样地，怨恨的敌人，慈爱的亲人，自己和他人，房屋、山、石头、树木、森林等等，一切都没有真实存在啊。显现的时候就是空性，下决心认为显现即是空性，并进行观修。再次如前一样祈祷，在没有完全陷入真实不虚之前进行观修。对舍弃的要点感到困难，如前一样祈祷，自己和他人，房屋、山、石头、树木、森林，以及色(713)声等等一切，都从自己的心中显现，显现的时候就是空性，下决心认为从显现的时候开始，这些就是不真实的，并进行观修。还有，无论出现快乐、痛苦还是舍弃，都在自己的心中下决心。有时观想本尊的身像，以及粗细的显现。观想心是光明，将三身确定下来并进行观修。据说这样以日和月来计算就能获得成佛。证悟显现为自心，如同佛陀所说的那样。记录下来，到此圆满。吉祥！再者，(714)又有一部中观七字法。顶礼上师。出自胜乐金刚：今生或来世，想要获得报身大乐，就用中观七字来充满，将三身融入道中。意思是，观想自己本尊之前所生之父的根本中脉，向上细端到达头顶，向下粗端插入肛门，颜色为蓝色。观想其中充满七个字，念诵：嗡 赫利 哈哈 吽 吽 啪 (Om hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 赫利 哈哈 吽 吽 啪，oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 赫利 哈哈 吽 吽 啪)。观想七个字以光芒的形式上下移动，自己的身体被蓝色光芒充满，身语意的罪障、疾病、邪魔全部清净。所有毛孔都向外放射光芒，(715)所有众生的罪障
English
His place did not come back. One's own did not go out. Meditate thinking that one's own mind appears there. Even with eyes open, there is no (712) difference from dreaming. Thinking that it is because I have not awakened from the sleep of ignorance, pray intensely and meditate. Furthermore, visualizing oneself as the Bhagavan Chakrasamvara, after praying intensely to the Lama on the crown of the head as before, visualize oneself as Chakrasamvara: It appears, but in reality it is not truly existent. Similarly, hateful enemies, loving relatives, oneself and others, houses, mountains, stones, trees, forests, etc., all are not truly existent. When it appears, it is emptiness, make a firm decision that appearance is emptiness, and meditate. Again, pray as before, and meditate for as long as one has not completely fallen into untruth. It is difficult to get to the point of equanimity, so pray as before, oneself and others, houses, mountains, stones, trees, forests, and form (713) sound, etc., all appear from one's own mind, and from the time of appearance it is emptiness, make a firm decision that from the time of appearance, these are not true, and meditate. Also, whatever happiness, suffering, or equanimity arises, make a firm decision in one's own mind. Sometimes visualize the deity's form, and the subtle and gross appearances. Meditate on the mind being clear light, and establish the three bodies and meditate. It is said that one attains Buddhahood by counting in days and months. Recognizing appearance as one's own mind, as the Buddha taught. This writing is completed. Auspicious! Furthermore, (714) there is also a single tradition of the Madhyamaka Seven Syllables. Homage to the Guru. From Chakrasamvara: In this life or the next, if one desires to attain the Sambhogakaya Great Bliss, fill it with the seven syllables of Madhyamaka, and carry the three bodies into the path. The meaning is, visualize the central channel of the father of one's own deity previously generated, the upper thin end reaching the crown of the head, the lower thick end inserted into the anus, the color being blue. Visualize it filled with the seven syllables, and recite: Om hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 赫利 哈哈 吽 吽 啪). Visualize the seven syllables moving up and down in the form of light rays, and one's own body filled with blue light rays, all the sins, obscurations, diseases, and evil spirits of body, speech, and mind purified. Light rays radiate outward from all the pores, (715) the sins of all sentient beings
Chinese
净治。成为胜乐。所见一切现象也观想为胜乐。之后自己进行念诵，观想一切胜乐也念诵咒语“德日日”。一切念头也观想为无生之身。如此，一切所见皆为胜乐之身，所闻之声皆为咒语之自声，一切念头皆应作为法身之道。其中，将身体和显现观为本尊，显现的部分是生起次第，空性的部分是圆满次第，显空双运如水中月影般，即是生圆双运。第一胜乐轮根本续中说：显现的部分是生起次第，空性的部分是圆满次第，没有不是生起和圆满次第的法。 (716) 这就是开示无别的道理。智慧空行母尼古玛，上师香巴献上百次荟供和五百金币后请教并加以修持。此法在七代中仅单传，至此圆满。吉祥！ ༈ 向吉祥黑汝嘎顶礼！欲赐予薄伽梵身语意之胜乐灌顶，首先师徒互相观察，具相者于寂静处建立坛城，绘制身语意之三坛城，四瓣莲花，颜色分别为白红蓝三色，中央书写吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）榜（藏文：བྃ，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：榜），颜色如前。陈设供品和会供食子，铺设供物。之后自己(717)观修生起次第，也观修坛城，念诵一百零八遍。进行相应的供养赞颂。之后引导弟子皈依，略微给予生起次第，享用会供。之后观想自己和弟子显现为本尊，从上师的顶轮白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字放出光芒，照触弟子的顶轮。身体充满光芒，身体为主的一切罪障全部被白光充满而清净，获得过去、现在、未来三世一切善逝之身的所有成就。获得宝瓶灌顶。清净身体的垢染。道是生起次第。果是获得化身。喉间阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。语之秘密灌顶。以语(718)为主。道是拙火。果是报身。心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。
English
Purification. May it become Bliss Supreme. May all appearances also be contemplated as Bliss Supreme. Then, after reciting oneself, contemplate all Bliss Supremes as reciting the mantra "Di Ri Ri". Contemplate all thoughts as the unborn body. Thus, all appearances are the body of Bliss Supreme, all sounds are the natural sound of mantra, and all thoughts should be taken as the path to the Dharmakaya. Moreover, contemplating the body and appearances as deities, the appearance aspect is the generation stage, the emptiness aspect is the completion stage, and the union of appearance and emptiness, like the moon in water, is the union of generation and completion stages. As stated in the First Contemplation Tantra: 'The appearance aspect is the generation stage, the emptiness aspect is the completion stage, there is no Dharma that is not generation and completion stages.' (716) This teaches the way of non-duality. The wisdom Dakini Niguma, Lama Shangpa offered a hundred tsog offerings and five hundred gold coins to request and practice. This was passed down in a single lineage for seven generations, and is now complete. Mangalam! ༈ I prostrate to glorious Heruka! Desiring to empower the Bhagavan's body, speech, and mind as Bliss Supreme, first, the teacher and student observe each other. The qualified one establishes a mandala in a secluded place, drawing the three mandalas of body, speech, and mind, with four-petaled lotuses in white, red, and blue colors. In the center, write Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) and Bam (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: बँ, Sanskrit Romanization: bam, Literal Chinese Meaning: 榜) according to the colors. Arrange offerings and tsog tor, and spread out the supports. Then, one should (717) contemplate the realization, and also contemplate the mandala, reciting one hundred and eight times. Make appropriate offerings and praises. Then, lead the disciple to take refuge, give a slight generation stage, and enjoy the tsog. Then, contemplate oneself and the disciple as deities of realization. From the white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: 嗡) at the crown of the teacher's head, light radiates and touches the crown of the disciple. The body is filled with light, and all sins and obscurations, with the body as the main focus, are purified by being filled with white light. All the accomplishments of the bodies of all Sugatas of the three times are obtained. The vase empowerment is obtained. The defilements of the body are purified. The path is the generation stage. The result is the attainment of the Nirmanakaya. At the throat, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: 阿). The secret empowerment of speech. With speech (718) as the main focus. The path is Tummo. The result is the Sambhogakaya. With the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) at the heart.