Tibetan
་སྔོན་དུ་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞག་འགྲོ་ན་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐལ་སྦྱར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད། །བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་དུས་གསུམ་གཟིགས་རྟགས་སུ་སྤྱན་ (༦༦༧)གསུམ་མ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་སླར་འདུས་པ་ལས་། སྐྲ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ གྲོལ་བ་མཐུར་ལ་འཕྱང་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ལྟར་སེང་གེ་གཉའ་རལ་སྤྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེ་བཙུན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནང་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་རང་གི་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ། གཡོན་དང་པོ་རལ་གྲི་འཕྱར་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ། གཡས་ཐ་མ་ན་ཁ་ཊཱཾཾཱྭ་རྩེ་གསུམ་མོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པ། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ། དུག་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྟགས་སུ། གཡོན་ཐ་མན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟགས་སུ། རྟོགས་པ་མི་མང་བའི་རྟགས་སུ། ཞབས་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ (༦༦༨)པ། གཅིག་བསྐྱེད་དོ། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སྙིང་ཞལ་དུ་ཅིབ་ཅིབ་འཇིབ་པར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ར་ན་མ་ཡང་ཟེར། ཞེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་སོ། གཏོར་མ་ནི་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་ལྟ་བུ། འདོད་ཁམས་དམར་པོ་གཟུགས་ཁམས་དཀར་པོ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ནག་པོ། སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ནང་ལྟར་རོ། དུ་བཅས་པ་ལ་པད་བསྐོར་དང་བཅས་ལ་ཁ་རང་ལ་བསྟན་ལ་རང་བཟའོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པད་གཏོར་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་བཟླས་ལ་འབུལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་རི་ནི་ས་ཧ་ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ས་རི་ཞལ་གདམས་སོ། །བསྟན་ སྔགས་འདིར་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། པ་ཀུན་གྱི་བུ་གཅིག་གོ། །བླ་མ་ (༦༦༩)གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནང་བའོ། ཨིིྀྠ། འདི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། བུ་མེད་སྐྱེས་པ་མི་ཆེན་ནོར་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཆོས་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕ་མ་ལ་བུ་ཚ་འདུ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཨཽ་རྒྱན་པདྨ་པ། །དམ་པ་ཀུན་བཟང་ལ། གཡའ་རི་སྒོ་མོའི་དྲུང་དུ་གནང་། །དེས་ལུམ་པ་ བ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ མཐོ་པོ་ཀ་ད་ཁ་བ་ལ། དེས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཨའི་སེང་གེ་ལ། དེས་གསེར་གླིང་པ། དེས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་པོ་ལ། དེས་དྲུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་དྲུང་བློ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །གནད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པ་མཐུན་པར་སྣང་། ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ཁྲོམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། (༦༧༠)རང་གི་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་སེང་གེ་གཉའ་རལ་སྤྲུགས་པ་རེ། མཁལ་ལོགས་གཉིས་སུ་སྟག་མོ་མི་རོ་འབྲད་པ། བརླ་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྲུལ་ནག་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་བསམ། སྲོག་རྩ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སྙིང་ཁྲག་གསོལ་བ་སོགས་འདྲའོ། ལུས་མི་གནས་འགུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། སེམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཏད། བསྙེན་པ་འདུ་རྒྱུ་ལ་བསྐྱལ། བསྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདུ་བ་གསུམ་འབྱུང་། ཉིན་པར་མི་འདུ། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ༴ ནང་ནུབ་ཟས་འདུ། རི་བོའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་པ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་ན། རང་ཉིད་སེང་གེ་གཉའ་རལ་སྤྲུགས་པར་བསྒོམ། རིག་པ་ཀྲུག་སྣང་བ་འགྱུར་རོ། །ཨྀིྠཿ འདིའི་སྔགས་ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ། ཞེས་འདུག་ནའང་། འདིའི་དམིགས་རིམ་དང་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དང་བསྟུན་ནས། དུ་ཁ་ཡེ་ཞེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཆ་མེད་ཅིང་། དུ་ཁ་ (༦༧༡)ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དཔེར་ན་ཡེ་དྷརྨཱའི་མགོའི་མང་ཚིག་དང་མཐུན་པར། རྣམས་སམ་ཀུན་ནི་ཚད་དུ་འགྱུར་བས། འདིའི་དོན་འགྱུར་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཅེས་སོ། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཨ་རི་ནི་ས་ཧ། ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ། གཞན་དུ་ནི། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྣང་བ་ཡོང་གི་འདུག་པས། འདི་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ།། །། (༦༧༢) (༦༧༣)རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའི་ཕྱིའི་བཀའ་བཞུགས་སོ། །ན་
Chinese
先前自己安住在舒适的坐垫上，以具备五支的方式，次第修习三种三摩地。如是本性周遍显现。如果放置生起之三摩地，则应置于左腋下。然后观想自己的合掌印中的一个梵文字母嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）。念诵嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）度卡耶那玛两次。自己是至尊金刚瑜伽母，身色红色，一面四臂，为了示现观照三时，具有三眼，从那（三眼）中放射光芒，成办二利后复又收回。头发为了示现利益众生而散开，垂于肩上。身体裸露，以一切骨饰庄严。外相是狮子，抖擞鬃毛，是摄伏三界的至尊狮面母，内相则是至尊母一面四臂。右手的第一个手持金刚钺刀于心间，是斩断自己分别念的象征。左手的第一个手持扬起的宝剑，是彻底斩断烦恼和习气的象征。右手的最后一个手持喀章嘎（梵文：Khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：Khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖），三尖指向空中，是彻底斩断三毒的象征。左手的最后一个手持盛满五甘露的颅器，并用口饮用，是加持五毒为五甘露的象征。座垫是重叠的日月莲花之上，在五空行母之上是交叠的人尸座垫，是伟大功德胜于其他（本尊）的象征，是证悟不多的象征。双足半跏趺坐。生起唯一（本尊）。心间嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）度卡耶那玛向右旋转。在那（心间）的中心，从三脉的自性中放射光芒，将三界一切众生的命脉纳入（自己）口中，观想（他们）在心间咂咂地吮吸。常念诵嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）度卡耶那玛，也念诵嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）度卡惹那玛。供养朵玛是具有颅器特征，如同亿万个太阳。欲界红色，色界白色，无色界黑色。观想清净障碍，彻底斩断生死，这是内相。与度（母）一起，与莲花环绕一起，将卡（朵玛）指向自己，自己食用。嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（Āḥ，梵文：Āḥ，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：啊）吽（Hūṃ，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）。以莲花朵玛加持为甘露，念诵嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）度卡耶那玛卡嘿多次后供养。金刚瑜伽母的修法圆满了。嗡（唵，梵文：Om，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）哈日尼萨阿日尼ི་ས་ཧ་ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ས་རི་的口诀。 在此教法的咒语中供养朵玛。 是所有人的独子。 上师(669)成就者的赐予。 ཨིིྀྠ。 此成就的征兆是：无子者生子，成为伟人，拥有各种财富，天龙八部。 各种佛法，上师空行母等，如同父母聚集子女般显现。 据说这在半个月内即可成就。 上师邬金莲花生。 赐予给圣者昆桑。 在雅日果莫处赐予。 他赐予伦巴·瓦尼，外表如同高大的卡达卡瓦。 他赐予日贡巴·桑结年尊巴。 他赐予桑结敦巴。 他赐予阿伊僧格。 他赐予色林巴。 他赐予上师扎西贡波。 他赐予仲·益西多杰。 他赐予仲·洛丹桑波。 他赐予我。 所有要点都从口中得知。 此口诀与自生至尊度母相似。 以大乘降伏，将人群聚集于掌控之下：(670)在自己的双臂上，狮子抖动鬃毛。 在两侧肾脏上，母虎撕裂尸体。 在两侧大腿上，观想黑蛇口中喷火。 将命脉放入嘴中，饮用心脏血液等相似。 身体不停留，移动。 语不停留，念诵。 心不停留，专注于法性。 将近修用于聚集。 将修法事业交付于哈日尼萨。 如此行持，则出现三种聚集。 白天不聚集。 夜晚空行母༴。 早晚食物聚集。 依靠山顶，空行母聚集于掌控之下时，观想自己是狮子抖动鬃毛。 觉性清醒，显现转变。 ཨྀིྠཿ 此咒语虽有“嗡 杜卡耶那玛”，但根据此处的观想次第和上师的口诀，杜卡耶会变成什么无从得知。 杜卡(671)意为痛苦，耶相当于智慧，例如与耶达玛开头的复数形式相似。 诸或一切都是程度。 因此，此处的意义是：供养所有众生的所有痛苦。 如此。 善聚的阿日尼萨哈，意为空行母五部的精华。 另外，似乎有哈日尼萨吽的说法。 因此，应仔细研究。 (672) (673)随后是随喜的外之教言。 纳
English
Previously, one should sit comfortably on a cushion and gradually meditate on the three samadhis with the five limbs. Thus, the nature appears everywhere. If the samadhi of origination is to be placed, it should be held in the left armpit. Then, meditate on the syllable Om (唵，Sanskrit: Om, Romanized Sanskrit: Oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) in one's own folded hands. Recite "Om Dukayena Ma" twice. One is the venerable Vajrayogini, with a red body, one face, and four arms. To show the sign of seeing the three times, she has three eyes. From those (eyes) rays of light emanate, accomplishing the two benefits and then returning. The hair is loose and hanging down to the shoulders as a sign of benefiting beings. The body is naked, adorned with all bone ornaments. Outwardly, she is a lion, shaking her mane, the venerable lion-faced one who subdues the three realms. Inwardly, she is the venerable one with one face and four arms. The first right hand holds a vajra chopper at the heart, as a sign of cutting off one's own thoughts. The first left hand holds a raised sword, as a sign of completely cutting off afflictions and habitual tendencies. The last right hand holds a khatvanga (Sanskrit: Khaṭvāṅga, Romanized Sanskrit: Khaṭvāṅga, Literal Chinese meaning: 天杖) with three points pointing to the sky, as a sign of completely cutting off the three poisons. The last left hand holds a skull cup filled with five nectars, and drinks it with the mouth, as a sign of blessing the five poisons as five nectars. The seat is on a stacked lotus of sun and moon, and on top of the five dakinis is a seat of crossed corpses, as a sign of the greatness of qualities surpassing others, and as a sign of not many realizations. The feet are in a half-lotus position. Generate the one (deity). At the heart, Om Dukayena Ma rotates to the right. From the nature of the three channels in the center of that (heart), rays of light emanate, drawing the life force of all beings of the three realms into (one's) mouth, and imagine (them) sipping and sucking at the heart. Constantly recite Om Dukayena Ma, and also recite Om Dukarana Ma. The offering of the torma is like a hundred thousand suns with the characteristics of a skull cup. The desire realm is red, the form realm is white, and the formless realm is black. Imagine purifying obscurations and completely cutting off birth and death, this is the inner aspect. Together with Tara, together with the lotus circle, point the kha (torma) to oneself and eat it oneself. Om (唵，Sanskrit: Om, Romanized Sanskrit: Oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Ah (Āḥ, Sanskrit: Āḥ, Romanized Sanskrit: Āḥ, Literal Chinese meaning: 啊) Hum (Hūṃ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). Bless the lotus torma as nectar, recite Om Dukayena Ma Kha Hi many times and offer it. The practice method of Vajrayogini is complete. Om Harini Sa Arini
English
The oral instructions of ི་ས་ཧ་ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ས་རི་. Offer the torma to this mantra of the teaching. He is the only son of all. The blessing of the Lama (669) Accomplished One. ཨིིྀྠ. The signs of its accomplishment are: the childless give birth to children, becoming great people, possessing various riches, gods, demons, and the eight classes. Various dharmas, lamas, dakinis, etc., appear like parents gathering their children. It is said that this can be accomplished in half a month. Lama Orgyen Padmasambhava. Given to the holy Kunsang. Given at the foot of Yari Gomo. He gave it to Lumba Wani, outwardly like the tall Kada Khawa. He gave it to Rigongpa Sangye Nyentonpa. He gave it to Sangye Tonpa. He gave it to A'i Senge. He gave it to Serlingpa. He gave it to Lama Tashi Gonpo. He gave it to Drung Yeshe Dorje. He gave it to Drung Lodro Zangpo. He gave it to me. All the key points are known from the mouth. This oral instruction seems similar to generating oneself as the noble Jetsunma. Subduing the Mahayana, gathering the crowd under control: (670) On one's two arms, lions shake their manes. On both sides of the kidneys, tigresses tear corpses. On both sides of the thighs, visualize black snakes breathing fire from their mouths. Putting the life force into the mouth and drinking heart blood, etc., are similar. The body does not stay still, but moves. The speech does not stay still, but recites. The mind does not stay still, but focuses on the nature of reality. Dedicate the approach to gathering. Entrust the accomplishment activity to Hari Nisa. By doing so, three gatherings will occur. There is no gathering during the day. At night, dakinis༴. Food gathers in the morning and evening. When relying on the top of a mountain, and dakinis gather under control, meditate on oneself as a lion shaking its mane. Awareness is clear, and appearances change. ཨྀིྠཿ Although the mantra here is "Om Dukha Yena Ma," it is unknown what Dukha Ye will become according to the visualization sequence and the Lama's oral instructions. Dukha (671) means suffering, and Ye is equivalent to wisdom, for example, similar to the plural form at the beginning of Ye Dharma. All or everything is a degree. Therefore, the meaning here is: Offer all the suffering of all beings. So it is. Ari Nisa Ha of the collection of virtues, which becomes the essence of the five families of dakinis. Otherwise, it seems that there is a saying of Hari Nisa Hum. Therefore, this should be carefully examined. (672) (673) Afterwards, the outer precepts of rejoicing reside. Na