Tibetan
་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ ཞེས་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཡང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ (༦༥༩)བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འཕོག །དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བླ་མའི་།ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་ (༦༦༠)དྲི་མ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ཉིད་ལྡན་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ཏེ། །ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་དེ་སྐད་ཐོས། །སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །རང་ཤར་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གནས་གསུམ་དུ་བླ་མ་བསྟིམ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། གསོལ་བ་གདབ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཻ་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨྀིྠ། ། (༦༦༡)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དབང་བཞི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲི། །དེ་ལ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས། །སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ། སེང་གེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསྒོམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་བྱེད་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབས་པའམ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ (༦༦༢)དུ། སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ། གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐིང་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ་དེ་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ཞིང་མཉེས་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཡང་། ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན། བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་དང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐིང་ཀ་ལས། འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱོན། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་ཐོད་ (༦༦༣)པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དུམ་བུ་རེ་རེར་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་དབུལ་ཞིང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་ནས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ (༦༦༤)ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། གསང་དབང་ཐོབ། ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས། ཡིད་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ན་ར་ར་བྱོན་ནས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། གསོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་འདེབས་པར་ (༦༦༥)བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ནཻ་གུ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །རང་གཞན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་མཛོད། རྫོགས་སོ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་ཤངས་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པས་རྟ་གསུམ་དང་། གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་འབྲི་གཡག་བཅུ་དགུ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་རི་གོང་པས་རྟ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་བཅུ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས། (༦༦༦)བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མཛོ་གཞོན་པ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། ༅ །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཐོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ར་ས་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཐོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་རྟེན་ནི་རས་ལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཕྲིས་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་བྲིས་ལ་དེ་རས་དེས་བརྟུམ་ནང་དུ་ཕག་མོའི་སྙིང་གཞུག་གཡས་རས་སུ། དང་པོ
Chinese
祈请： 诸佛之自性身，祈请上师之身。 诸佛之自性语，祈请上师之语。 诸佛之自性意，祈请上师之意。 如是祈请三次，前方之诸天众，为诸佛与无量菩萨所围绕，来到顶轮，安住于光明与安乐之自性中。 复献上黄金曼扎，以及以颅器盛装、炼化为甘露之身体，祈请三世上师，赐予我灌顶。 如是祈请(659)，从顶轮之上师与本尊处放射光明，触及虚空之天众。 从彼等之眉间流出智慧甘露之水流，融入我之顶轮，净化身体之罪障，思维获得宝瓶灌顶。 从上师之舌尖流出红色甘露之流，融入我之舌尖，净化语言之罪障，思维获得秘密灌顶。 从上师之心间流出蓝色智慧甘露之水流，融入我之心间，净化意之罪障，思维获得智慧之灌顶。 三世之上师与本尊，融入根本上师。 上师化为光明之自性，融入自身，安住于无所缘之大手印中。 由此，净化执着于身语意三者之(660)垢染，思维获得第四灌顶。 如是获得四灌顶后，以具足彼之状态，一心祈请： 以最胜之上师修持，能于年月间成佛。 于最胜上师之坛城中，圆满祈请四灌顶之后，若能不散乱地祈请，则能于年月间行遍地道。 听闻无生自声之彼声，以视万象为上师之道的窍诀，自生三种显现。 于三处融入上师后，享用会供，祈请，回向。 上师四灌顶为智慧空行母奈古玛所造，圆满。 此空行母，与译师格澜达玛洛哲所译。 我琼波瑜伽士献上五十金币后祈请，并加以修持体验。 ཨྀིྠ། (Om Svasti) 顶礼殊胜上师之足。 四灌顶上师之修法
English
The supplication is as follows: The self-nature body of all Buddhas, I supplicate the body of the Lama. The self-nature speech of all Buddhas, I supplicate the speech of the Lama. The self-nature mind of all Buddhas, I supplicate the mind of the Lama. Having supplicated in this way three times, the assembly of deities in front, surrounded by Buddhas and immeasurable Bodhisattvas, came to the crown of the head and remained in the nature of light and bliss. Again, offering a golden mandala and the body transformed into nectar in a skull cup, I supplicate the Lamas of the three times to bestow empowerment upon me. Having supplicated in this way (659), light radiated from the Lama and Yidam at the crown of the head, touching the assembly of deities in the sky. From the space between their eyebrows, a stream of wisdom nectar flowed and dissolved into the crown of my head. I think that the sins and obscurations of the body are purified, and the vase empowerment is obtained. From the tip of the Lama's tongue, a stream of red nectar flowed and dissolved into the tip of my tongue. I think that the sins and obscurations of speech are purified, and the secret empowerment is obtained. From the heart of the Lama, a stream of blue wisdom nectar flowed and dissolved into my heart. I think that the sins and obscurations of mind are purified, and the empowerment of wisdom is obtained. The Lamas and Yidams of the three times dissolve into the root Lama. The Lama transforms into the nature of light and dissolves into myself, remaining in the uncontrived Mahamudra. By this, the stains of clinging to the three doors of body, speech, and mind (660) are purified, and I think that the fourth empowerment is obtained. Having obtained the four empowerments in this way, with the state of possessing them, I supplicate with one-pointedness: By practicing the supreme Lama, one will attain Buddhahood in months and years. In the mandala of the supreme Lama, having completely requested the four empowerments, if one supplicates without distraction, one will traverse all the grounds and paths in months and years. The uncreated self-sound is heard. By taking appearances as the path of the Lama, the three self-arisen appearances will arise. Having dissolved the Lama in the three places, enjoy the feast, supplicate, and dedicate. The four empowerments of the Lama, made by the wisdom Dakini Niguma, are complete. This Dakini and the translator Gya Lhan Darma Lodro translated it. I, Khyunpo the yogi, offered fifty gold coins and requested it, and then experienced it in practice. ཨྀིྠ། (Om Svasti) Having prostrated to the feet of the holy Lama, the practice of the four empowerments of the Lama...
Chinese
若想在短时间内成佛，就要发起菩提心，修习四无量心。然后，在自己的头顶上，在狮子、珍宝、莲花和月亮之上，观想根本上师具有微笑的光彩，是光和光芒的自性。仅听闻其名号就能获得不退转地的上师。前方，以作害和地主为主的如同虚空般的有情众生，身体恭敬地合掌，语言恭敬地祈请，心意恭敬地信奉，被这些围绕着。观想在其前方的虚空中，诸佛和菩萨如乌云密布，或如张开的芝麻荚般安住。特别地（662），观想身之本尊是白色的，语之本尊是红色的，意之本尊是蓝色的自性。然后，观想那些身之本尊白色者，如智慧之水流般安住于安乐的自性中。融入上师的头顶，以无漏的安乐充满身心，喜悦而使身之誓言的违犯全部清净。又，从红色本尊中发出红色光芒，具有安乐的自性。融入上师的喉间，观想语之誓言的违犯全部清净。从蓝色意之本尊中，发出蓝色光芒，是安乐自性的水流。融入上师的心间，观想意之誓言的违犯全部清净。然后，将自己的身体分成三份，一份（663）放在宽广的颅器中，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）加持成甘露，献给上师，祈请赐予宝瓶灌顶。这样祈请，同样地，将身体的每一部分都观想成甘露而献上，祈请赐予秘密灌顶、智慧智慧灌顶和第四灌顶大手印。身之本尊白色者全部融入上师的头顶，语之本尊红色者全部融入上师的喉间，意之本尊蓝色者全部融入上师的心间，轻轻地融入。从上师的身体发出白色光芒，融入自己的头顶，身体的罪障全部清净，获得宝瓶灌顶。又
English
If you wish to attain Buddhahood in a short time, generate Bodhicitta and meditate on the four immeasurables. Then, on the top of your head, on a lion, a jewel, a lotus, and a moon, visualize the root guru with a smiling radiance, of the nature of light and rays. Meditate on the one who, just by hearing his name, attains the stage of non-retrogression. In front, think that sentient beings equal to the sky, led by those who cause harm and the earth lords, are surrounding you with bodies respectfully joining their palms, speech respectfully making requests, and minds respectfully devoted. In the sky in front of them, Buddhas and Bodhisattvas are residing like dense clouds or like an open sesame pod. Especially (662), visualize the body deities as white, the speech deities as red, and the mind deities as blue in nature. Then, visualize those white body deities as residing in the nature of bliss, like a stream of wisdom. As they dissolve into the guru's crown, the mind is filled with uncontaminated bliss, and with joy, all violations of the body vows are purified. Again, from the red deities, red rays of light arise, of the nature of bliss. As they dissolve into the guru's throat, visualize that all violations of the speech vows are purified. From the blue mind deities, blue rays of light arise, a stream of water of the nature of bliss. As they dissolve into the guru's heart, visualize that all violations of the mind vows are purified. Then, divide your body into three parts, and place one part (663) in a wide and spacious skull cup. Bless it into nectar with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破), and offer it to the guru, requesting the vase empowerment. Pray in this way, and similarly, visualize each part of the body as nectar and offer it, requesting the secret empowerment, the wisdom-awareness empowerment, and the fourth empowerment, the great seal. All the white body deities dissolve into the guru's crown, all the red speech deities dissolve into the guru's throat, and all the blue mind deities dissolve gently into the guru's heart. From the guru's body, white rays of light arise and dissolve into your own crown, purifying all the sins and obscurations of the body, and you receive the vase empowerment. Again,