Tibetan
ས་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །བསྐལ་བར་བསྒོམ་ཀྱང་ཐང་རེ་ཆད། །རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགགས་པའི་རྗེས། །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཧད་དེ་བ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་། །རྟེན་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། ། (༦༠༥)རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ། །སྣང་བ་མི་འགག་སྟོང་པ་གྲུབ། །གང་སྐྱེས་གང་ཤར་དྲན་པས་ཟུང་། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཡང་ཡང་འཐུད། །མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་ཞོག། འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་གཅེས། །རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་གཅེས། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདི་དག་ནི་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་གྱི་སེམས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་དང་། དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་དུ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྣམ་རྟོག་བར་ནས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ (༦༠༦)ཀྱི་བར་དུ་གང་གིས་འཛིན་པའི་གནད་ནི། །ཐིག་ལེར་གུས་ལྡན་དུག་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ། །རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་ཤེད་ནས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་བརྙེད། །ད་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་སེལ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན། །གཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་འགག་ཅིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་མ་ཡེངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་སྔ་ཕྱི་ལ་འཇུག་པ་བོར་བའི་བར་གྱི་རྟོག་མེད་འདི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེར། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ (༦༠༧)ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །ཅེས་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པས་མི་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། །ཕྲུ་མ་སྒོམ་ཆེན་ལ་གདམས་པར། རྣམ་རྟོག
Chinese
若未得地自在，纵经劫修亦徒劳。前念止息之后，后念未生愣怔住。明而无念之状态，无依无根之境地。此当下鲜活之觉性，自心法身离戏论。所显一切皆自心，(605)自心离戏即法身。故而念头乃法身之妙用，显现不灭空性成。何生何显以念持，放松宽解略微观。若识自面恒常续，无作无散自安住。离去来生灭与三处，此乃大手印之要诀。珍重无散持于道，尤重无勤任运修。如是说。此乃前后念之间，心之明觉空三者自性之智慧，认识此自面而作确认。此即，至尊米拉日巴云：念头前后之交界，智慧饰品现而悦。如是说。又于口耳传承金刚句中云：睡眠梦境念头间隙取。如是说。其(606)间隙以何执持之要诀乃是：于明点具敬，观三毒无执。如是说。此为自睡眠与梦境之间执持之方式。热莫觉巴云：睡眠梦境之隙间，法性光明灯火现。犹如遣除无明暗。如是说。其义为：以睡眠为缘，念头之聚止息，梦境之显现未生之间，光明虽于一切皆显现，然因未识故不转为道用。瑜伽士以不散乱之要诀，识彼自面故转为道用。若然，于前后境投入舍弃之间隙，此无念乃是偶发之空性。此于解脱之明点中：唯修深奥非正道，明晰之法亦如是。如是(607)偶发之深奥，欲求由此得解脱，于此我实不信赖。如是说偶发之空性不能解脱。文殊萨迦班智达云：愚人修习大手印，多半转生为畜生。如是说之义为：于普玛大成就者之教言中：念头
English
If one does not obtain self-mastery of the ground, even if one meditates for eons, it is in vain. After the previous thought has ceased, and the subsequent thought has not yet arisen, there is a dazed state. In the state of clarity without thought, a place without support, devoid of foundation and root. This present, fresh awareness, is the dharmakāya of one's own mind, free from elaboration. Whatever appears is one's own mind. (605) One's own mind, free from elaboration, is the dharmakāya. Therefore, thoughts are the play of the dharmakāya. Appearances are unceasing, and emptiness is established. Whatever arises, whatever appears, hold it with mindfulness. Loosen and relax, and see just that. If you recognize your own face, continue again and again. Leave it uncorrected, unscattered, in its own place. Free from going and coming, birth and death, and the three abodes. This is the great seal (Mahāmudrā). It is precious to carry it on the path without distraction. It is especially precious to cultivate it effortlessly and naturally. Thus it is said. These are the recognition of this wisdom, which is the nature of the three—clarity, awareness, and emptiness—in the interval between previous and subsequent thoughts, having recognized one's own face. This very thing, Lord Milarepa said: "At the boundary between previous and subsequent thoughts, wisdom arises as an ornament and delights." Thus it is said. And also, in the oral transmission, the Vajra Lines, it is said: "Seize it in the interval between sleep, dreams, and thoughts." Thus it is said. The key to seizing it in that (606) interval is: "With respect, look at the bindu without grasping the three poisons." This is what is said. The way to seize it in the interval between sleep and dreams, Lord Mogchokpa said: "In the strength of the interval between sleep and dreams, the lamp of the clear light of reality is found. Now it is like dispelling the darkness of ignorance." Thus he said. The meaning of that is: Because sleep is the condition, the collection of thoughts ceases, and in the interval before the appearance of dreams, a clear light dawns for everyone, but because it is not recognized, it does not become the path. The yogi, by the key of non-distraction, recognizes that as his own face, and therefore it becomes the path. If that is so, then this non-thought in the interval where the engagement with previous and subsequent objects is abandoned is an accidental emptiness. This is in the Bindu of Liberation: "It is not right to meditate only on the profound. The clear ones are also the same. Likewise, (607) I do not trust in the desire to be liberated by accidental profundity." Thus it is said that one is not liberated by accidental emptiness. Jampel Sakya Pandita said: "A fool who meditates on the Great Seal, mostly takes rebirth as an animal." The meaning of what he said is: In the instructions to Phruma Gomchen: Thoughts
Tibetan
་ཁ་ཚོམ་ཞི་གནས་དང་། །སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ན་ལེགས། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། །རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་བར་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ཙམ། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། མིག་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྒོམ་སྙམ་པའི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་མ་ (༦༠༨)བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཆེད་དེ་གནས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ཡིན། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆད་ནས་ངལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུད་ཙམ་རེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་ངག་ལ་བསྲེ་བསླད་སྤང་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པར་བསྟན་པ་ནི། ༈ །ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་འདུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཚོང་འདུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུ་བསླད་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལ་རང་བཟོ་བསྲེས་ནས་དད་ལྡན་སླུ་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་ཕྱིར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་དང་། རྒྱལ་བའི་མདོ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། མཁའ་འགྲོའི་ཐེམས་ཡིག་གིས་བརྒྱན་ (༦༠༩)པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་ཆོས་དྲུག་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་བསྲེ་བསླད་བྱས། །དེ་དུས་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུག་མེད་གནད་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་བཀོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་གདམས་པ་འདི་ཉིད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རང་གིས་གསོལ་འདེབས་དམིགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་ཐེམ་ཡིག་གིས་བསྡམས་པར་བྱས་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་མགུར་དུ། །ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཚིག་མ་བཅོས་ཐེམ་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་མདུད། །དོན་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དངོས་པོའི་གཤིས། །སྤྲང་ཡིད་བདེའི་ཐར་ལམ་གསོས་སུ་ཤར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ལམ་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ༈ །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར
Chinese
仅仅是口头上的寂止，和空性骤然生起之胜观二者，是堕入恶趣的巨大原因，希求良善的人们应当舍弃。如是说，我认为，在前后念之间的分别念中，认识智慧，这才是认识自性而成为道。仅仅是骤然生起的空性，因为缺少对自性的完全了知，所以不能成为道。这二者的差别非常大。依此而言，大成就者在《大手印法本》中说：以眼睛的观看方式等，断除“我想修这个”的修习之念，不加修改地安住，这就是心的自然状态。在那状态中，惊愕而专注地安住是前行的标准。那样的状态被称为庸常的觉知。在中断而休息等的间隙中，短暂地在一切有情心中生起，但因为不认识它，所以在轮回中流浪。如是说。第三，为了避免在诀窍中掺杂错误，展示了以经验、教证和封印来装饰：唉！邪见扰乱心续，争论激烈的末法时代，正确的佛法如同白天的星星、乌龟的毛。邪法如集市上的牛奶掺水般盛行时，珍爱以经验、教证和封印来装饰。就像在集市上，牛奶掺水出售一样，在诀窍中掺杂自己的编造，欺骗有信心的信徒。为了避免这种情况，要用自己的经验作为衡量标准，用佛陀经续的教证，以及空行母的封印来装饰。如是说：口耳相传的单传六法，未来会被掺杂错误。那时会出现各种引导方式。为了消除信徒的疑惑，设置了无误要点的封印。如是说。因此，这个诀窍本身，连智慧空行母自己祈祷的数字，也用封印封存，因此比其他诀窍更为殊胜。依此而言，至尊解脱尊者的道歌中说：空行母的秘密心髓精华，不加修改的封印金刚结，意义落到实处是事物的本性，如甘露般照亮了乞丐心意的解脱道。如是说。第四，以修道获得果位的方式，以及时间的确定：唉！殊胜的道
English
Merely verbal quiescence (shamatha) and sudden arising vipassanā (insight), are great causes for falling into lower realms; those who desire good should abandon them. So it is said. I think that recognizing wisdom in the intervals between prior and subsequent thoughts transforms it into the path by recognizing one's own nature. Merely sudden arising emptiness, because it lacks complete knowledge of its own nature, does not become the path. The difference between these two is very great. In this regard, the great accomplished one said in the instruction manual of the Great Seal Gau Ma: "With the way of looking with the eyes, etc., sever the thought of wanting to meditate, 'I want to meditate on this,' and leave it uncorrected, which is the natural state of mind." Remaining stunned and focused in that state is the measure of the preliminary stage. Such a state is called ordinary awareness. In the intervals of cessation and rest, etc., it arises briefly in the minds of all sentient beings, but because it is not recognized, they wander in samsara. So it is said. Third, in order to avoid mixing errors into the pith instructions, it is shown that they are adorned with experience, scriptural authority, and seals: Alas! In the degenerate age when wrong views confuse the mindstream and disputes are fierce, genuine Dharma is like a star in the daytime or a turtle's hair. When false Dharma is like milk adulterated with water in the marketplace, cherish adornment with experience, scriptural authority, and seals. Just as in the marketplace, milk is sold adulterated with water, so too, one deceives faithful disciples by mixing one's own fabrications into the pith instructions. In order to avoid this, one should use one's own experience as a standard, the scriptural authority of the Buddha's sutras and tantras, and the seals of the dakinis to adorn them. As it is said: The oral transmission, the single transmission of the six dharmas, will be mixed with errors in the future. At that time, various methods of guidance will arise. In order to dispel the doubts of the faithful, the seals of unerring key points are set forth. So it is said. Therefore, this very pith instruction, even the numbers of prayers to the wisdom dakini herself, are sealed with seals, and therefore it is more excellent than other pith instructions. In this regard, Jetsun Drolchok Zhap said in his song: The secret essence of the dakini's heart, the uncorrected seal, the vajra knot, the meaning falls to the heart, the nature of things, shines as the nourishment of the beggar's mind's path to liberation. So it is said. Fourth, the way to obtain the result by meditating on the path, together with the certainty of the time: Alas! The supreme path