Tibetan
ཞེས་བྱ་དང་། །ཐ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ལ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་གསུངས། སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསླད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་དགར་ཏེ་གསུངས། ཐ་མལ་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྐད་ཅེས་པའི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་བཅོས་བསླད་མེད་པའམ་རང་བཞིན་པའི་དོན་དེ་ལ་མཛད་དེ། །སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་སེམས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ (༦༠༠)འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭངས་པ་ན། །དྭངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་པའང་ཚུལ་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། །དེ་ཡང་ཆུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྭངས་མ་དང་རྙོག་པ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་དྭངས་མ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་སམ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་མ་བཅོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་རང་བཞིན་གྱི་དྭངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ཡང་དྭངས་པ་དང་བརྙོག་པ་ཅན་ནོ། །རྙོག་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་། དེས་ལས་སྣ་ཚོགས་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དྭངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བོ་བ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སིང་ངེ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རང་ལ་གྲགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། (༦༠༡)སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉིད་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་པས། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབུ་མ་འབྲིང་པོ་དང་། རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབུ་མ་མཆོག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དབུ་མ་དག་གིས་ནི། །དང་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཤིང་དྲུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྲེག་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་ལས་བྱུང་བའི་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ
Chinese
名为“如是”和“平凡”的这两个词，意义并非不同。因此，将心如其本然安住称为“无造作”。此心也并非为各种识所染污，因此特别称为“平凡之识”。而“平凡”也如“平凡之语”中的“平凡”一样，用于表示无有造作染污或自然本性的意义。导师朵哲瓦说：“平凡之识于心间苏醒，六聚清净则大乐不断。一切作为皆是无意义的痛苦之因，无须修持，安住于本初状态。”因此，将心无造作安住之理（600），在《大乘经庄严论》中说：“如水从浑浊中澄清，澄清并非从浑浊中生，只是去除了污垢而已。同样，自心清净也是如此。”又说，水有两种，即清澈的和浑浊的。因此，清澈是水本身的自然状态或本性，即无造作，因此称为水的自然清澈。同样，心也有清澈和浑浊两种。浑浊是指散发出各种分别念，由此产生各种业等；而清澈是指没有分别念，不执著于色等对境，如虚空般澄澈安住。像这样修持的引导方法有很多，但香巴噶举派自身著名的就是大手印“嘎屋玛”，而修持它的方法是：（601）首先通过前行自然三相，圆满修成无过失的止观，然后通过正行四过自解脱，对心性进行辨别，最终四身自解脱将会显现。对此，至尊麦哲巴说：“未经上师之语庄严的中观，也只是中等之辈。”因此，入中观论中所说的空性是中等中观，而觉性之空性则是殊胜中观的宗义。中观师们，首先通过比量确定空性，然后在空性上串习时，就像从摩擦木头中产生的火燃烧木头一样，由比量产生的串习也会烧毁分别念。
English
The terms "suchness" and "ordinary" are not different in meaning. Therefore, keeping the mind as it is, is called "unfabricated." This mind is also not tainted by various consciousnesses, so it is specifically called "ordinary awareness." And "ordinary" is also used in the sense of being without fabrication or natural, like the "ordinary" in "ordinary speech." The teacher Toktse Zhap said, "Ordinary awareness awakens in the heart center, and when the six aggregates are purified, great bliss is continuous. All actions are the cause of meaningless suffering, so without meditation, rest in the original state." Therefore, this way of resting the mind without fabrication (600) is stated in the Mahayana Sutra Ornament, "Just as when water becomes clear from turbidity, the clarity does not arise from the turbidity, it is merely the removal of impurities. Similarly, the purification of one's own mind is the same." Furthermore, there are two types of water, clear and turbid. Therefore, clarity is the natural state or nature of water itself, which is unfabricated, and is therefore called the natural clarity of water. Similarly, the mind also has two types, clear and turbid. Turbidity refers to the emanation of various thoughts, which gives rise to various actions, etc. Clarity refers to the absence of thoughts, not clinging to objects such as form, but resting serenely like the sky. There are many methods of guiding such cultivation, but the one famous within the Shangpa Kagyu lineage itself is the Great Seal "Gau Ma," and the method of meditating on it is: (601) First, through the three aspects of the preliminary practice, perfectly accomplish the faultless shamatha, and then through the four faults of the main practice, self-liberate, discriminate the nature of mind, and ultimately the four kayas will be self-liberated. Regarding this, the Venerable Maitripa said, "The Madhyamaka that is not adorned with the words of the guru is only of middling quality." Therefore, the emptiness spoken of in the Introduction to Madhyamaka is the Madhyamaka of the middle level, while the emptiness of awareness is the doctrine of the supreme Madhyamaka. The Madhyamikas, first establish emptiness through inference, and then when becoming familiar with it, just as the fire that arises from rubbing wood burns the wood itself, the familiarity that arises from inference will burn away conceptualization.
Tibetan
་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ (༦༠༢)ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་མངོན་སུམ་ཐལ་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ནི་མན་ངག་པ་དག་གི་ལུགས་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལེགས་པར་ཚོལ་ཞིག་ཅེས་གདམས་ནས་འཚོལ་བའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་ལ། ཁྲིག་ལ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་ནས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། ཅེར་ལྟ་ཅེར་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་རྟོག་པ་ན་མིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཚོལ་བའི་ (༦༠༣)ཚུལ་ཏེ་དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྐྱེ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟ་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པ་ཡིན་ལ། མིག་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་བསྟན་ལ། གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མིང་འདོགས་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །མཚན་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ (༦༠༤)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཇོག་གོ། །དེ་ཉིད་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྟོན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཁམས་བཙུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་ལ་གདམས་པར། གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཡེངས་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བརྗེད་མེད་དྲན་པས་བཙིར་གྱིས་ཟུང་། །རང་ངོ་རང་གི་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བཙིར་བྱས་ཀྱང་ཉོན་རེ་མོངས། །གཉིད་དུས་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དོན་རེ་ཆུང་། །བར་དོར་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཤ་རེ་གཡའ། །རང་སེམ
Chinese
如果想要遣除障碍并生起现量（602），那么对于大手印的引导方式，是否存在衡量现量是否如期生起的标准？如果存在，那是什么样的标准呢？对此，这是诀窍派的观点。对于某些人，会教导说：“好好地观察你的心是怎样的，日日夜夜都要观察。”从而先进行寻找的分别念。而对于另一些人，则是舍弃对三时（过去、现在、未来）的执着，安住于无动摇的状态，这本身就会生起具有现量特征的“一味”。当它生起时，就以面朝内的姿态，观察自己的心。仅仅通过专注地看、专注地安住的方式进行观察。例如，就像观察水中是否有生物时，只是眯着眼睛看一样。这是通过无分别的现量来寻找（603）的方式，由此会生起现量见到一切法无我的境界。在这里，就像看水的眼睛一样，是对见到真谛的上师的虔诚和恭敬。而眼睛的识，就像是面朝内的现量本身。这种方式也如《大乘经庄严论》中所说：“心性本光明，故见烦恼无自性。”这显示了一味。 “谁能如实证悟一切众生无我，寂灭。”这显示了现量证悟无我。这被称为“离戏瑜伽”。这个离戏，不仅仅是否定不存在，而是任何相都未成立的觉性之法，即不落入显空任何一方的刹那觉性，（604）就被称为大手印。为了指示这一点，大成就者向堪布尊者德勒巴瓦传授了教言：“在原始状态中放松安住，彻底斩断错觉的根源。毫不散乱地观察自己的心，毫不忘记地用正念紧紧抓住。如果自己不认识自己，即使痛苦地压迫，也只会感到困惑。如果在睡眠时没有抓住光明，即使认识了心性，意义也很小。如果在中阴时没有抓住光明，关键的痛苦就会像疮一样痒。自己的心
English
If one wishes to dispel obstacles and generate direct perception (602), then, regarding the methods of instruction for Mahamudra, is there a criterion for assessing whether direct perception arises as expected? If so, what kind of criterion is it? In this regard, this is the view of the instruction lineage. For some, they are taught, "Carefully examine what your mind is like, day and night." Thus, the conceptual thought of searching is given precedence. For others, abandoning the mental activity of the three times (past, present, future), and abiding in an unwavering state, this itself will give rise to what is called "one-pointedness" characterized by direct perception. When it arises, then, in a manner of facing inward, look at your own mind. Simply allow yourself to observe through the method of staring and abiding. For example, just as when observing whether there are creatures in the water, one simply squints and looks. This is the method of searching through non-conceptual direct perception (603), from which arises the direct perception of seeing all phenomena as selfless. Here, just as the eye that looks at the water, is the devotion and respect for the lama who sees the truth. And the consciousness of that eye is like the direct perception that faces inward. This method is also as stated in the Great Vehicle Treatise on the Sublime Continuum: "Because the nature of the mind is clear light, one sees that afflictions have no essence." This shows one-pointedness. "Whoever truly realizes that all beings are selfless and peaceful." This shows the direct realization of selflessness. This is called "yoga free from elaboration." This freedom from elaboration is not merely a negation of non-existence, but rather the dharma of awareness in which no characteristic is established, the momentary awareness that does not fall to either side of appearance and emptiness, (604) is called Mahamudra. To point this out, the great accomplished one gave instructions to Khampa Tsultrim Delek Pal: "Relax and loosen into the natural state, completely sever the root of delusion. Watch your own mind without distraction, grasp it tightly with mindfulness without forgetting. If you do not recognize your own face, even if you oppress yourself with suffering, you will only feel confused. If you do not seize the clear light during sleep, even if you recognize the nature of mind, the meaning is small. If you do not seize the clear light in the bardo, the crucial suffering will itch like a sore. Your own mind"