Tibetan
འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ (༥༨༣)མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱངས། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་མཆེད་ལ་སོགས་པའི། །ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའི་གདམས་ངག་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེན་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གྲངས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར། དམིགས་པ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ (༥༨༤)རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །སྐབས་འདིར། ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པར། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་སྐབས་ན། བརྩེ་བ་དང་། བརྩེ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཞེས་འབྱུང་། འདི་ལ་དོགས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇུག་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ནང་ཚན་དུ། །བརྩེ་དང་བརྩེ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་འདི་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །བརྩེ་དང་ཞེ་སྡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཞེ་སྡང་དང་བརྩེ་བ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པས། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་ནང་ཚན་དུ་བརྩེ་བ་འབྱུང་བ་ཇི་ (༥༨༥)ལྟར་འཐད་ཅེས་དགོངས་བཀོད་ནས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། སྤྱིར་མིང་འདོགས་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་བཏགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའམ། །ཆ་ཤས་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་པ་དང་། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཀླུ་མ་དྲོས་པ་གནས་པའི་མཚོ་ལ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་པ་དང་། གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཅན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ལ་འདུན་པར་བཏགས་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་ (༥༨༦)གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། མཆོག་མིན་མ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་སྐབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བརྩེ་བ་དོན་གཅིག །དེས་ན་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་སམ་བརྩེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས། ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །ཞེས་རྒྱུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་གྲངས་སུ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་གི་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཤད་པ་དང་དོགས་དཔྱོད་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས། སླར་ཡང་ལམ་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ (༥༨༧)ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས། རྒྱས་པ་ནི། རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། །འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། ལུས་གསུམ་གདམས་པས་མ་ཟིན་ན། །འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་ (༥༨༨)འཇུག །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་གསུམ་གྱི་གདམས་པར་འདུས་ལ། དེ་ཡང་ལུས་གསུམ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་
Chinese
调伏化身之结合，乃是厌离之要诀。贪嗔嫉妒，以光明法身，以及所调伏之化身（583）的结合，乃是厌离之要诀。贪嗔嫉妒，以光明天身净化。二障自净，三身得以显现。色声地水，显现增盛等等，八十种消融次第之自性，应当知晓。此乃开示中阴胜者报身之口诀。此之体性：显空无执大乐身，此乃报身之体性。如是显空无别，无执大乐之身得以显现之瑜伽。彼之修持祈请文与所缘之数目：中阴报身，祈请三，所缘四。如是之祈请文：我执，无用，中阴成佛。所缘：中阴第一光明自现，中等胜者报身（584）自现，下等化身无碍自现，共同要诀，无谬取道。此时，应当知晓八十种消融次第之自性。如是之义，于贤哲琼波之无谬中阴三之口诀中，引用阿arya天之行集，于引导八十自性之分别念时，于嗔恨之分别念之时，出现慈爱，以及慈爱之中等，以及极度慈爱。于此产生如是之疑惑：嗔恨分别念三十三中，慈爱与慈爱之中等极度慈爱，如是出现之理由为何？慈爱与嗔恨非是相违吗？如是提问之理由：嗔恨与慈爱是互不相容之相违，于嗔恨之分别念之中，慈爱之出现如何（585）合理？如是思维之后，道路之次第，通常命名之方式，如于因上施设果之名，如佛陀出现乃是安乐，如是等等。于果上施设因之名，如六触之生处，此等应当知晓乃是往昔之业。如是等等。于部分上施设整体之名，或于部分上施设集合之名，如布匹之一角烧焦，则说布匹烧焦。于所依上施设能依之名，如龙女。
English
The union of the Nirmanakaya is the key to renunciation. Attachment, hatred, jealousy, with the clear light Dharmakaya, and the union of the Nirmanakaya (583) that tames beings, is the key to renunciation. Attachment, hatred, jealousy, purified by the clear light celestial body. The two obscurations are self-purified, and the three bodies become manifest. Forms, sounds, earth, water, the arising of appearances, and so on, the eighty stages of dissolution, their nature should be known. This teaches the instructions of the Sambhogakaya of the Victorious One in the Bardo. Its characteristic: Appearance and emptiness inseparable, the great bliss body. This is the characteristic of the Sambhogakaya. Thus, it is a yoga that manifests the body of great bliss, inseparable from appearance and emptiness, free from attachment. The number of prayers and objects of focus for practicing it: For the Bardo Sambhogakaya, three prayers and four objects of focus. The prayers are: Self-grasping, uselessness, enlightenment in the Bardo. The objects of focus: In the first Bardo, the clear light self-arises. In the intermediate Bardo, the Victorious One Sambhogakaya (584) self-arises. In the final Bardo, the Nirmanakaya unobstructed self-arises. The general key point is to take the path without error. At this time, one should know the eighty stages of dissolution. The meaning of this is that in the unerring instructions on the three Bardos by the wise and accomplished Khyunpo, quoting from the Compendium of Practices by Arya Deva, when guiding the eighty aspects of nature, during the aspect of hatred, there appear love, intermediate love, and extreme love. Here, such a doubt arises: Among the thirty-three aspects of hatred, love, intermediate love, and extreme love appear. What is the reason for this? Are love and hatred not contradictory? The reason for this question is that hatred and love are contradictory, not coexisting. How is it reasonable (585) for love to appear among the aspects of hatred? After such consideration, the stages of the path, the general way of naming, such as giving the name of the result to the cause, such as the arising of the Buddha is bliss, and so on. Giving the name of the cause to the result, such as the six sources of contact, these should be known as past actions, and so on. Giving the name of the possessor to the part, or giving the name of the collection to the part, such as when one corner of a cloth is burned, it is said that the cloth is burned. Giving the name of the dependent to the support, such as the Naga maiden.
Chinese
譬如安住的湖泊被称作“未暖湖”，以及朋友被称作“有朋友者”，与欲望相伴的心被称作“欲望”等等，这样的例子有很多。这里是将果的名字安立于因之上。如《无垢光经》所说：“贪欲衰损即是罪，(586)何故极可憎者生嗔恨。嗔恨生愚痴，由此自身金刚堕，心恒时迷茫。非胜一切饮食等，极入其他境。由此心生忧苦失乐，流转六道。”这里所说的贪欲和爱执意义相同。因此，从因贪欲或爱执产生果嗔恨，故云“极可憎者生嗔恨”。也就是说，将作为因的贪执之分别念，也算作是作为果的嗔恨之分别念之中。如是略述了趋近于六法道之要点的解释和疑问辨析。之后再稍微讲述尚未消散智慧空行母口中热气的、道的殊胜要点。总的来说，香巴噶举派（587）的宗义，将道分为广、略、极略三种。广道，即是号称“印度空行母的殊胜窍诀十五法”者。它们分别是：前行净治空性，方便道乐暖自燃，幻身贪嗔自解脱，梦境错乱自清净，殊胜六轮，迁识智慧四法，无谬道用三法，净相本尊自显，境相随想明见，光明愚痴自醒，迁识无需修即成佛，中阴受用圆满报身，世俗幻化梦境，胜义无利无害，利他色身自显现。如果将这些窍诀归纳，若未摄于三身之窍诀，(588)则唯随错乱而行。异熟习气意之身，要点摄持即胜者身。乃至轮回未空尽，如是利生恒不断。如是说已，即是汇集于三身之窍诀中。所谓三身，即是异熟身、习气身、意生身三种。关于它们的安立方式，智者成就者琼
English
For example, a lake where hope resides is called "Unwarmed Lake," and a friend is called "One with a friend," and the mind accompanied by desire is called "Desire," and so on. Here, the name of the result is placed on the cause. As it says in the Stainless Light Sutra: "The decline of desire is sin, (586) why does hatred arise from what is extremely hateful? Hatred arises from ignorance, and from this one's own vajra falls, and the mind is constantly confused. Not superior, all food and drink, etc., extremely enter other realms. From this, the mind experiences sorrow and loss of joy, and revolves in the six realms." Here, the desire and attachment mentioned are the same in meaning. Therefore, from the cause of desire or attachment arises the result of hatred, hence it is said, "Hatred arises from what is extremely hateful." That is to say, the conceptual thoughts of attachment as the cause are also counted among the conceptual thoughts of hatred as the result. Thus, a brief explanation and questioning analysis of the essential points of the six dharmas path has been given. Then, again, to speak slightly of the uncommon essential points of the path, the warmth of the wisdom dakini's mouth has not yet dissipated. In general, the Shangpa Kagyu (587) tradition divides the path into three: extensive, concise, and extremely concise. The extensive path is known as the "Fifteen Special Instructions of the Indian Dakinis." They are: preliminary purification of emptiness, the path of means of bliss and warmth self-igniting, illusory body self-liberation from attachment and aversion, dream confusion self-purifying, the special six chakras, transference of consciousness the four wisdoms, the three infallible path practices, pure appearance deity self-arising, seeing clearly whatever is thought of in the realm of appearance, luminosity ignorance self-awakening, transference without meditation becoming Buddha, intermediate state enjoyment of the complete enjoyment body, conventional illusion dream, ultimate meaning without benefit or harm, and self-arising of the form body for the benefit of others. If these instructions are summarized, if not encompassed by the instructions of the three bodies, (588) then one will only follow confusion. The body of ripening, habitual tendencies, and mind, when grasped by the essential point, is the body of the victorious ones. Until samsara is not emptied, so long as that, the benefit of beings will never cease. As it is said, it is gathered into the instructions of the three bodies. The three bodies are the body of ripening, the body of habitual tendencies, and the mind-made body. Regarding their establishment, the wise and accomplished Khyun