Tibetan
་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་དང་། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་བཅས་ནས། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཏུ་བཞུག་གོ །རྐུན་བུའི་ངོ་སྤྲོད་ཞེས་པ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཟེར་ཡང་། དངོས་གཞི་རང་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འདི་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་པོ་རང་ནས་བསྟན་ན། གོ་བར་སོང་ནས་ཡིད་ཆེས་མི་ཆུད་པས། འདི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ཟབ་མོ་ཅིག་ད་བཟོད་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ནས་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཅུག་པས། གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལས་མར་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་ (༥༩༧)མེད་དུ་འཆར་རོ། །དང་པོ་ནས་འདི་ཡིན་མི་ཟེར་བས་གསང་ནས་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་རང་སར་གློད་བཞག་པས། ཕ་ཀར་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ཚུ་ཀར་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་རོ། །ནཻ་གུ་མས། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་དྭངས་ལ། །ཡིད་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ནས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་དུ་འཇུག་པའོ། (༥༩༨)དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཅེས་དང་། ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གཞོག །དེ་ལ་བླུན་སྐད་དུ་ཐ་མལ་ཤེས་པ། ཆོས་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སམ་བུ་ཏྲ་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས། ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདེ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ (༥༩༩)ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོག་བྲལ་བདེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། བླ་མའི་ལུང་ལ
Chinese
祈请赐予弘扬和修持广大之行毫无阻碍。 如是祈请三次，并结合身金刚萨埵的六法，安住于三自解脱之上。 所谓“盗子之介绍”，虽说前行是三自解脱，但实则是正行。因为自心本无生，此即是大手印。 如果一开始就如此开示，听者难以置信，故说这是前行，似乎还有更深奥的正行，从而安住于三自解脱之上。 如此一来，在不知不觉中，觉性便会显现为明空无执。(597) 因为一开始不说“就是这个”，而是秘密地、像盗窃一样地进行介绍。 如此以教证加以印证，使人信服，然后让其无造作地安住于三自解脱之上。 如此一来，外在显现不会被阻断，内在也不会产生执着，明空无执的状态会赤裸裸地显现。 奈古玛说： 因此，对于各种显现， 五根的识清澈明亮， 没有心的执着， 这就是明空无别， 无执的幻象自然显现。 如是说。 之后，对于左右等一切都要进行训练，使一切显现都显现为明空无执。(598) 这被称为“平常的觉性”。 平常的觉性在心中苏醒， 如今无需询问任何人。 如是说。 托擦巴说： 平常的觉性在心中苏醒， 六识清净则大乐不断。 一切作为皆是无意义的痛苦之因， 无需修持，安住于本然状态。 所谓的“平常的觉性”，用愚人的话来说是“平常的觉性”，用佛法的话来说是“无分别的等持”。 桑布扎说： 安住于无分别等持中， 如虚空般无所作为而安住。 如此则三身自然显现。 智慧意趣续中说： 种种显现是化身， 安乐显现是报身， 无别大乐(599)是法身。 如是说。 誓言庄严经中说： 诸法显现是化身， 对此无分别即是法身， 离分别之乐即是报身， 此乃开示菩提之理。 如是说。 此乃俱生智。 上师的教言中
English
Pray grant that there be no obstacles to the propagation and practice of the vast (Mahamudra). Thus, make the supplication three times, and together with the six dharmas of the body of Vairochana, let it be placed on the three self-liberations. The so-called "introduction of the thief son," although it is said that the preliminary is the three self-liberations, it is actually the main practice. Because one's own mind is unborn, this is the Great Seal (Mahamudra). If it is taught from the beginning, the listener will not believe it, so it is said that this is the preliminary, and it seems that there is a deeper main practice, so it is placed on the three self-liberations. In this way, unknowingly, awareness will appear as clear and empty without grasping. (597) Because it is not said from the beginning that "this is it," it is introduced secretly, like a theft. Thus, it is sealed with scriptures, making people believe, and then letting them abide without fabrication on the three self-liberations. In this way, external appearances will not be interrupted, and internal grasping will not arise, and the state of clear and empty without grasping will appear nakedly. Niguma said: Therefore, for all kinds of appearances, The consciousness of the five senses is clear and bright, Without the mind's grasping, This is the indivisibility of clear and empty, The unattached illusion naturally arises. Thus it is said. After that, everything, including left and right, must be trained, so that all appearances appear as clear and empty without grasping. (598) This is called "ordinary awareness." Ordinary awareness awakens in the heart, Now there is no need to ask anyone. Thus it is said. Toktsepa said: Ordinary awareness awakens in the heart, When the six consciousnesses are purified, great bliss is continuous. All actions are the cause of meaningless suffering, There is no need to meditate, rest in the natural state. The so-called "ordinary awareness," in the language of fools, is "ordinary awareness," and in the language of Dharma, it is "non-conceptual samadhi." Sambutra said: Abiding in non-conceptual samadhi, Abide without acting like the sky. In this way, the three bodies naturally appear. The Wisdom Intent Tantra says: Various appearances are the Nirmanakaya, Blissful appearances are the Sambhogakaya, The indivisible great bliss (599) is the Dharmakaya. Thus it is said. The Vow Arrangement Sutra says: The appearance of all dharmas is the Nirmanakaya, Non-conceptuality is the Dharmakaya, The bliss free from conceptuality is the Sambhogakaya, This is the teaching of the way to enlightenment. Thus it is said. This is co-emergent wisdom. In the words of the guru
Tibetan
་བསྟན་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་དང་བྲལ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་ནུས་སམ། །དེ་ལ་གསུམ། སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གང་ལ་དེ་སྐྱེས་གང་དུ་ནུབ། ། (༦༠༠)གང་དུ་གནས་འགྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །རྩ་བ་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེས་ཆོག་གོ །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་མེད་དམ། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དེ། །ཡུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི༴ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འདྲེའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད༴ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་གཅིག་ (༦༠༡)ལབ་སྒྲོན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་རང་གཟུགས་ཤོར་བ་ལ། །ཕྱག་ཆེན་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་བདག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མེད་དེ། །བརྟག་གཉིས་ལས། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ (༦༠༢)ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཅིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞོག །མ་བཅོས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་མེད་ལམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་མེད་དེ། །གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐར་པ་སྒྲིབ། །བཟང་པོར་བཏགས་ཀྱང་དེ་ཡི
Chinese
如果指示並恭敬地努力，那麽對俱生智的生起就沒有懷疑。它遠離顔色、功德、文字和譬喻，無法言說，我只能用「基納」來表示。就像年輕女子的快樂執著於內心一樣，那殊勝的自在者能向誰展示呢？它有三種：顯現、空性或無生的俱生智。透過三種俱生智，它在何處生起，又在何處消失？（６００）它在何處安住和轉變，都無法清楚知曉。若能思維那無根之物，得到上師的口訣就足夠了。如是說。它就是無念，或者說沒有在心中造作。如《母續》所說：若無任何憶念，且心中毫無造作，那便是憶念佛陀。同樣適用於法和僧伽。它就是心性本來無生，是法身。如《不可思議續》所說：心性俱生即法身，顯現俱生即法身之光。顯現與心無別，是俱生智。如是說。它就是光明。如《八千頌》所說：心即是心，心的自性是光明。如是說。它就是大手印。瑪吉（６０１）拉尊說：當念頭失去其自身形相時，就被稱爲大手印。如是說。它就是沒有揚棄和安立。如《虛空寶經》所說：於此沒有什麽需要淨化，沒有什麽需要安立。我只能觀看真實的本性，若能如實見到，便能解脫。如是說。它就是無修。如《二觀察》所說：無論如何，不要用心去修，應當修持一切有情。若能完全了解一切法，那麽修持本身就不是修持。如是說。它就是般若波羅蜜多。如經中所說：不可言說、不可思、不可表達的般若波羅蜜多，不生不滅（６０２），是虛空的本性。是各自自證的智慧之行境，向三世諸佛之母頂禮。如是說。龍樹說：什麽也不分別，什麽也不思維，不要造作，讓它自然放鬆。不造作即是本來無生的寶藏，般若波羅蜜多是無二之路，是三世諸佛的足迹。如是說。它就是無所緣。無論緣於什麽，那所緣之物都會障蔽解脫。即使被標記爲美好，那也
English
If you instruct and strive with respect, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise. It is separate from color, qualities, letters, and examples. It cannot be spoken of, and I can only indicate it with 'Gina'. Just as the pleasure of a young woman clings to the heart, can that supreme sovereign be shown to anyone? It has three aspects: appearance, emptiness, or the co-emergent wisdom of no-birth. Through the three co-emergent wisdoms, where does it arise, and where does it disappear? (600) Where it abides and transforms is not clearly known. If one can contemplate that which is rootless, it is enough to have received the guru's instructions. Thus it is said. It is non-thought, or rather, not fabricated in the mind. As the Mother Tantra says: That which has no recollection and no fabrication in the mind is the recollection of the Buddha. It also applies to the Dharma and the Sangha. It is the nature of mind, which is unborn, the Dharmakaya. As the Inconceivable Tantra says: The co-emergent nature of mind is the Dharmakaya, the co-emergent appearance is the light of the Dharmakaya. Appearance and mind are inseparable, and are co-emergent wisdom. Thus it is said. It is luminosity. As the Eight Thousand Stanza Sutra says: Mind is mind, and the nature of mind is luminosity. Thus it is said. It is Mahamudra. Machig (601) Labdrön says: When thoughts lose their own form, it is called Mahamudra. Thus it is said. It is without rejection or establishment. As the Sutra of the Precious Space says: In this, there is nothing to purify, and nothing to establish. I can only look at the true nature, and if I see it as it is, I will be liberated. Thus it is said. It is without meditation. As the Two Examinations says: In any case, do not meditate with the mind, but meditate on all sentient beings. If you fully understand all dharmas, then meditation itself is not meditation. Thus it is said. It is the Prajnaparamita. As the Sutra says: Inexpressible, unthinkable, unutterable Prajnaparamita, unborn, unceasing (602), is the nature of space. It is the realm of individual self-awareness wisdom, I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times. Thus it is said. Nagarjuna says: Do not discriminate anything, do not think of anything, do not fabricate, let it relax naturally. Non-fabrication is the treasure of the naturally unborn, Prajnaparamita is the non-dual path, the footprints of all the Buddhas of the three times. Thus it is said. It is without object. Whatever you focus on, that object will obscure liberation. Even if it is labeled as good, it will