Tibetan
་ནད་ཀྱིས་དམན་པར་ལྷུང་། །དམན་པའི་ལམ་ལ་བཏགས་ན་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བཏགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། ། (༦༠༣)ནམ་མཁའ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་བྲལ། །བྲལ་བའི་སེམས་ལ་བཏགས་དང་དཔྱད་པ་མི་དགོས་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །འབྲས་བུས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་རེ་དང་དོགས་པའི་གཉེན་པོས་འཆིང་མི་དགོས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་མེད་དམ། །རྩ་བྲལ་ཏེ། ཨརྱ་དེ་ཝས། དེ་དག་རིག་པ་བློ་བརྟེན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སུ་ཀ་སིདྷིས༴རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་དང་། གང་ཚེ་འདི་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སམ་བྷུ་ཏྲ་ལས། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། ། (༦༠༤)འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཉམ་ཉིད་བསམ་བྱ་ཉིད་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་དགོས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་བརྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་དགོས་ཏེ། ཨུཏྤལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་མི་དགོས་ཤིང་། །ཅེས་སོ། །ནང་དུ་རྟོགས་པས་མི་གནོད་པ་ནི། གང་ལྟར་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་ག་ལ་ཚུགས། །ཅེས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དཔེ། གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུར་ (༦༠༥)བསྟན་པ་ནི། །ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བསྟེན་བྱ་མིན། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབས། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དཔེ། ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུ་ནི། གང་ཞིག་སེམས་ལ་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟེན་དེ་གང་ཐོབ་པ། །དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པར་སྐྱོལ་བ་ན། །ཉི་ཟེར་ལྐུགས་པ་རྡུལ་བཞིན་བརླག །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རོ་གཅིག་པའི་དཔེ། ། (༦༠༦)ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྡན་སེམས། །མགོ་བོས་གང་ཡང་མཚོན་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དཔེ། ནགས་ལ་མེ་མཆོད་པ་ལྟ་བུ་ནི། །རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །གདོང་དུ་བབ་པའི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱོས། །ཅེས་སོ། །ཐིམ་པའི་དཔེ། ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འབད་དེ་བསམ་གཏན་བྱས་པ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་པའི་དཔེ། ཆུ་དང་མར་མེ་ལྟ་བུར་ (༦༠༧)བསྟན་པ་ནི། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡི་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་ན། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་གསོལ་འདེབས་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱི་རང་སར་ཞོག །རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཤར་ཀྱང་གཉུག་མ་ཉིད་ལ་ཤར། །དྲན་པ་རང་སར་གྲོལ་ན་དྲན་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བར་ཤེས་ཤིང་དྲན་མེད་གསོས། །ཅེས་དང་། སམ་བྷུ་ཏྲ་ལ། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ (༦༠༨)བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལྕེ་སྒོམ་གྱིས། ཇི་ལྟར་རྩྭ་ཤིང་ཕུང་པོ་མེ་འབར་བ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་རབ་ཏུ་ཆེར་འབར་ལྟར། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་གྲོགས། །ཅེས་སོ། །ལུང་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་དོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། །རྐུན་བུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དངོས་གཞི་སྐབས་སུ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ (༦༠༩)ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནཻ་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅེས་པ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་
Chinese
因疾病而堕落。如果执着于低劣的道路，异熟果报就不会停止。不执着的自心，安住于如虚空般。（603）虚空无有住处，那本身就远离了言说。远离的自心，不需要执着和思辨。安住于自性，如其本然，即是如是。果实无有阻碍，本来就安住于自身。因此，不需要用希望和疑惑的对治来束缚。如是说。那么，它没有所依吗？没有根本。阿雅提婆说： 那些知识依赖于心，远离的体验将会产生。苏卡悉地：将知识安住于无所依，瑜伽士。如是说。何时认识到这没有根本，当下就会确定无疑地成为无二。如是说。桑布扎中说： 这被称为无二。 （604）这即是殊胜的菩提心。金刚金刚萨埵吉祥。圆满的佛陀即是菩提。这即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是一切的本体。所说的平等性是应当思维的。是诸佛之殊胜所修。如是等等，应当了知其名相无量。 那么，不需要外境的过患，是因为诸境是所依赖的，所以不需要境，如莲花瓣不需要水。如是说。内在的证悟不会损害，无论如何，根本是瑜伽的皈依处。具有毒咒者怎么会被毒所伤害？如是说。无相的譬喻。如从船上飞起的鸟一样（605）显示： 境本身是完全清净的，不是所依赖的。应当仅仅以空性来思辨。犹如从船上飞起的乌鸦，盘旋盘旋，最终还是落回那里。如是说。 证悟那本身的譬喻。如水和波浪一样： 无论什么在心中显现，那都是怙主（佛）的自性。水和波浪是不同的吗？存在和平等性是虚空的自性。如是说。 法身融入法身的譬喻，如阳光中的微尘一样： 无论获得什么所依，无论是什么意，都守护为殊胜，如阳光中的微尘般消失，将会融入于心间。如是说。 一味的譬喻。（606）如水倒入水中一样： 如果将水倒入水中，那么那些水
English
Fallen due to illness. If attached to the inferior path, the ripening will not cease. The unattached mind abides like the sky. (603) The sky has no abode, that itself is free from words. The detached mind does not need attachment or speculation. Abiding in its own nature, as it is, is suchness. The fruit is unobstructed, originally abiding in itself. Therefore, there is no need to bind with the antidote of hope and doubt. Thus it is said. Then, is it without support? It is rootless. Arya Deva said: Those knowledges rely on the mind, the experience of detachment will arise. Suka Siddhi: Place the knowledge in no support, yogi. Thus it is said. When one realizes that this has no root, then immediately one will definitely become non-dual. Thus it is said. It is said in Sambutra: This is called non-dual. (604) This is the supreme Bodhicitta. Vajra Vajrasattva auspicious. The perfect Buddha is Bodhi. This is the Prajnaparamita. Prajnaparamita is the essence of all. The equality that is spoken of is to be contemplated. It is the supreme meditation of all Buddhas. Thus and so on, it should be known that the names are infinite. Then, the fault of the external object is not needed, because the objects are dependent, so the object is not needed, like the lotus petal does not need water. Thus it is said. Internal realization does not harm, in any case, the root is the refuge of yoga. How can one with a poisonous mantra be harmed by poison? Thus it is said. The metaphor of no sign. Like a bird flying from a boat (605) is shown: The object itself is completely pure, not to be relied upon. It should be speculated only with emptiness. Just like a crow flying from a boat, circling and circling, it will eventually fall back there. Thus it is said. The metaphor of realizing that itself. Like water and waves: Whatever appears in the mind, that is the nature of the protector (Buddha). Are water and waves different? Existence and equality are the nature of the sky. Thus it is said. The metaphor of Dharmakaya merging into Dharmakaya, like dust in sunlight: Whatever support is obtained, whatever intention is, it is protected as supreme, like dust in sunlight disappears, it will merge into the heart. Thus it is said. The metaphor of one taste. (606) Like putting water into water: If you put water into water, then those waters
Chinese
如如平等转变。 过失与功德兼具之心， 用头脑也无法诠释。 如是说。相遇之比喻： 犹如森林中祭火， 对于愚昧者毫无助益。 如森林蔓延之火焰， 如临头之显现诸般， 令汝之根本于空性中一同消逝。 如是说。融入之比喻： 犹如盐溶于水。 如盐融入水中， 如是心融入自性。 彼时自他平等见， 努力修禅又有何用？ 如是说。显空一味之比喻： 如水与灯火（607）般开示： 无波涛之自在胜者， 无垢染之禅定转变。 水与灯火自明一味住， 来去我皆不取亦不舍。 如是说。大手印之要诀： 一切忆念分别皆为无念之受用与祈请，于彼唯一性中无有对治，安住于自性。 无论生起多少分别念，皆于本初自性中生起。 忆念于自性中解脱，即是无念之坦然。 了知任何受用显现，并滋养无念。 如是说。于桑布扎而言： 观看诸般形色， 广闻种种音声， 言说以及嬉戏， 行持彼等事业时， 心不往他处（608）， 彼即智慧之瑜伽， 瑜伽恒常生起。 如是说。任何根识之道， 即转变为彼之体性。 未入定之瑜伽士， 恒常极善入定。 如是说。列瓦波言： 如草木之堆燃起火焰， 若为风所动则愈发炽盛， 于证悟之智慧摧毁诸法时， 烦恼分别乃是智慧增长之友。 如是说。应依补特伽罗之根器，结合广略之场合而宣说以上教证。 又或于前行之时，令意义于相续中生起，乃是盗贼之辨认。 于正行之时，依止经续之（609）教证，生起决断之定解，乃是依凭教证之结合而生起信解。 内古玛云：前行尤为重要。此派之前
English
May it transform into equanimity. A mind possessing both faults and virtues, Cannot be fully represented by the head. Thus it is said. An example of encounter: Like offering fire in a forest, It is of no help to the ignorant. Like a flame spreading in a forest, All appearances that befall the face, Let your roots vanish together in emptiness. Thus it is said. An example of absorption: Like salt dissolving in water. Just as salt dissolves in water, So does the mind dissolve into its own nature. At that time, self and other are seen as equal, What is the use of striving to meditate? Thus it is said. An example of appearance and emptiness being of one taste: Like water and fire (607) as shown: The supreme sovereign without waves, Meditation without impurities transforms. Let water and fire remain as one self-illumination, Coming and going, I neither take nor abandon. Thus it is said. If the calculation of Mahamudra is complete, All memories and thoughts are the enjoyment and supplication of non-thought; in that very uniqueness, there is no antidote, rest in its own place. No matter how many thoughts arise, they arise in the original nature itself. If memory is liberated in its own place, it is the very freedom of non-thought. Knowing whatever enjoyment appears, and nourishing non-thought. Thus it is said. To Sambutra: Looking at various forms, Listening extensively to various sounds, Speaking and frolicking, When performing those actions, The mind does not go elsewhere (608), That itself is the yoga of wisdom, Yoga will constantly arise. Thus it is said. Whichever sense faculty is the path, Transforms into the essence of that very thing. A yogi who has not achieved samadhi, Is always in perfect samadhi. Thus it is said. Lewapa said: Just as a pile of grass and wood ignites into flames, If moved by the wind, it blazes even more fiercely, When the wisdom of realization destroys phenomena, Afflictions and thoughts are friends that increase wisdom. Thus it is said. These scriptures should be explained according to the individual's faculties, combined with the circumstances of expansion and contraction. Furthermore, during the preliminary stage, to allow meaning to arise in the mindstream is the identification of a thief. During the main practice, relying on the scriptures of Sutras and Tantras (609) to generate decisive certainty is to generate faith through the combination of scriptures. Niguma says: The preliminary practices are especially important. The preliminary of this lineage