Tibetan
ཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་སྟངས་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་འཇོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། ཅེས་པ། བཞི་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བསློབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་བལྟས་ལ། ཡིད་ནི། རང་ཚུ་ཁ་ནག་འདུག་པར་མི་བསམ། ཡུལ་ཕ་ཀ་ན་ (༥༨༣)ཡོད་པར་མི་དཔྱད། རྟེན་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཅའ། ངོས་གང་དུ་ཡང་མི་བཟུང་། སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེས་ནས། སྟོང་སང་ངེ་བའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག་པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བུ། རང་རིག་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་ཉིད་བཟུང་བར་བྱ། །ཅེས་དང་། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ (༥༨༤)ཉིད་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཐག་ཉེ་རིང་ཅེས། ལྔ་པ་ཐག་ཉེ་བའམ་འཐུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བའམ། རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་བྱས་ཏེ། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སྤྱིལ་བུའམ་མཐའ་མའམ། ལུང་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་དམའ་སར་བལྟ་ཞིང་འཇོག་པའོ། །དྲུག་པ་ཐག་རིང་པའམ། གྱེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྱིང་བའམ། རྨུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ལ་ངར་བླུད་ནས་རིའི་རྩེའམ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལྟ་བུ་མཐོ་སར་བལྟ་ཞིང་འཇོག་པའོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དགྲ་མེད་ན་ཐད་ཀ་གཙོ་ཆེར་བལྟ་སྟེ། འདི་གཉིས་གེགས་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ། (༥༨༥)གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཕྱམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །བདུན་པ་རླུང་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཆི་མེད་འགྲེལ་པ་ལ། རླུང་གི་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་དབུགས་གཅོད་ཅིང་། །ལམ་གཉིས་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་ནི། །ས་སྟེང་དགའ་དང་བདེ་བ་རྒྱས། །ཅེས་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བརྩོན་བཟུང་ནས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རླུང་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ (༥༨༦)རླུང་གཞོན་པ་དང་འདྲ། རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་ལ། རྟ་བཟུང་བས་སྐྱེས་བུ་ཟིན་པ་ལྟར། རླུང་བཟུང་བས་ཡིད་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་སྣ་སྒོར་རྟེན་ཙམ་བྱས་ཏེ་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་བས། སེམས་གནས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགག་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འོད་ (༥༨༧)གསལ་བའི་ངང་ནས། རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་བས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ངང་ནས་རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་བས། ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རབ་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དེས་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ (༥༨༨)ཟླ་བ་དྲུག །ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ན། ལྷ་སྐུ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྟོགས་པ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་བླ་མའི་གསུངས་སོ། །འོག་གི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་གོང་དུ་བླངས་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསླབ་པ་དེར་མ་ཟད་ཅེས་པ་དྲག་ལས་དང་རྒྱང་མིག་ཕྱོགས་བཞིར་གཏད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་སྟེ། དལ་བུས་བག་དང་ལྡན་པ། འདོམ་གང་ཙམ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཧད་དེ་ཆད་དེ་བ་གཅེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ངང་ (༥༨༩)ནས་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་དང་། འཆག་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་རྩ་ཆུ་འཆག་པའི་ཚེ། ཅེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འཆག །མ་སྲིད་བརྒྱས་མཐའ་མ་བསྐོར་ཡང་། ཉམས་ང་བག་ཚ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཅེས་པ། ཡ་ང་དང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་མེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད
Chinese
以正确的方式观察并保持原样。如虚空等。第四，学习虚空：以视线正对着前方眉间之间的虚空，惊讶地注视着。心中不要想自己是丑陋的，不要认为存在帕卡纳地方(583)。不依赖任何事物，不执着于任何方向，将心与虚空融合，在空旷的状态下惊讶地、坦然地安住。觉知清晰而不作分别，如同虚空的界限完全清净一般，自知自明地显现出来。心中要像对待虚空一样，要将心安住在虚空的自性中。如是说。原本清净的虚空自性，反复观看，观看会停止。如是说。《菩提心释》中说：安住于无所缘的心中，是虚空的体性。观修虚空即是观修空性。如是说。远近等。第五，学习近或低：稍微倾斜，或者如果散乱，则降低视线，从三个自然位置之上，看着低处，如小屋或边缘，或山谷的习俗一样，并安住。第六，学习远或高：如果昏沉或模糊，则提高视线，注入觉知的力量，看着高处，如山顶或天空的尽头。如果没有昏沉和散乱的障碍，主要看正前方，这二者就像是消除障碍一样。像这样，无论看什么，首先像眼睛闪烁一样，(585)在明空无执中消逝，并认识到“我的前行已经自生显现”，然后惊讶地安住。第七，学习风：在《不死甘露释》中说：手持风的利剑，斩断来回的呼吸，彻底摧毁两条道路，大地上喜乐增长。如是说。《心性休息》中说：风往哪里走，心就往哪里走。如果努力将它抓住在身体的房子里，杀死意念的男子，那么没有了它，心会往哪里去呢？如是说。《大手印明点》中说：瑜伽士如果修习风，将迅速获得成就。如是说。而且(586)
English
Observe in the correct way and remain as before. Such as the sky, etc. Fourth, learning the sky: With the gaze directed straight ahead at the empty space between the eyebrows, look with astonishment. In the mind, do not think that you are ugly, do not think that the place of Pakana (583) exists. Do not rely on anything, do not cling to any direction, merge the mind with the sky, and remain astonished and openly in the state of emptiness. Awareness is clear and without discrimination, like the expanse of the sky being completely pure, self-knowing and self-illuminating arises nakedly. The mind should be held like the sky, and the mind itself should be held in the nature of the sky. It is said. In the nature of the sky, which is pure from the beginning, by looking and looking, seeing will cease. It is said. In the Commentary on the Bodhicitta, it says: To abide in a mind without an object is the characteristic of the sky. Meditating on the sky is the same as meditating on emptiness. It is said. Near and far, etc. Fifth, learning near or low: Slightly tilt, or if scattered, lower the gaze, from above the three natural positions, looking at a low place, like a hut or an edge, or the custom of a valley, and remain. Sixth, learning far or high: If there is dullness or haziness, raise the gaze, infuse the power of awareness, looking at a high place, like the top of a mountain or the end of the sky. If there is no obstacle of dullness and scattering, mainly look straight ahead, these two are like eliminating obstacles. Like this, no matter what you look at, first like a flash of the eyes, (585) vanishing into clear-empty non-grasping, and recognizing "My preliminary practice has arisen spontaneously," then remain astonished. Seventh, learning the wind: In the Commentary on Immortality, it says: Holding the sword of wind, cut off the coming and going breaths, completely destroy the two paths, joy and happiness increase on the earth. It is said. In Resting the Mind Itself, it says: Wherever the wind goes, the mind goes. If you strive to hold it in the house of the body, killing the man of mind, then without it, where will the mind go? It is said. In the Great Seal Point, it says: If a yogi meditates on the wind, he will quickly attain accomplishment. It is said. Moreover (586)
Chinese
如同幼小的风，念头如同人。如同抓住马就抓住了人，抓住风就能抓住意。其中有三点。第一点是：将明空本尊与风混合，分别念和无明就会止息。在自生三定的基础上，自身观想为明亮的本尊，仅仅以鼻孔为依靠，轻轻地控制微风，心就能安住。这是生起次第与风的混合，所有的念头都会自然止息。第二点是：将平凡的觉知与风混合，体验会像上弦月一样增长。在自生三定的基础上，将未加修饰的平凡觉知置于光明之中，像之前一样控制风，显现和心识无二无别，显现为清晰且无念的状态。这是大手印与风的混合，证悟会像上弦月一样增长。第三点是：将光明本尊与风混合，能迅速获得究竟的果位。在自生三定的基础上，在本尊和大手印的状态中，像之前一样控制风，外境显现为空性双运，身体显现为乐空双运，心识显现为明空双运。不散乱地修持，这是极喜双运与风的混合。通过这种方法，上等者一个月，中等者三个月，下等者六个月，最下等者七个月不可能不成佛。或者说：将本尊觉知与风混合，所有的念头都会止息。将平凡觉知与风混合，证悟会像上弦月一样增长。将双运觉知与风混合，用年月就能证得佛果。这是上师所说。将下部的风的修习提升到上部。第八是修习行为：不仅要观察左右等方向进行修习，还要避免猛烈的行为和远视四方等行为。缓慢而谨慎，观察一庹左右的距离。珍惜专注的状态，在明空无执的境界中，轻盈地行走。行走时，无论步伐大小，都要在明空无执的境界中行走。即使没有绕行七圈，也要远离羞怯和胆怯。也就是说，不要有害怕和沮丧等情绪，要专注地行走。
English
Like a young wind, thoughts are like a person. Just as catching a horse catches the person, catching the wind will catch the mind. There are three points to this. The first is: Mix the clear and empty deity with the wind, and conceptual thoughts and ignorance will cease. On the basis of the three self-arising samadhis, visualize your own body as a clear deity, relying solely on the nostrils, and gently control the subtle wind, so that the mind can abide. This is the mixing of the generation stage with the wind, and all thoughts will naturally cease. The second is: Mix ordinary awareness with the wind, and experience will increase like the waxing moon. On the basis of the three self-arising samadhis, place the uncorrected ordinary awareness in the light, and control the wind as before, so that appearance and mind are inseparable, appearing as clear and non-conceptual. This is the mixing of Mahamudra with the wind, and realization will increase like the waxing moon. The third is: Mix the clear light deity with the wind, and you will quickly attain the ultimate fruit. On the basis of the three self-arising samadhis, in the state of both the deity and Mahamudra, control the wind as before, so that the environment appears as the union of emptiness, the body appears as the union of bliss and emptiness, and the mind appears as the union of clarity and emptiness. Practice without distraction, this is the mixing of the supreme union with the wind. By this method, the best will achieve enlightenment in one month, the intermediate in three months, the lowest in six months, and the very lowest in seven months. Alternatively: Mix the deity's awareness with the wind, and all thoughts will cease. Mix ordinary awareness with the wind, and realization will increase like the waxing moon. Mix the union awareness with the wind, and you will attain Buddhahood in years and months. This is what the lama said. Elevate the practice of the lower wind to the upper. The eighth is to train in conduct: not only to observe the left and right directions for training, but also to avoid violent actions and looking far in all directions. Be slow and cautious, observing a distance of about one fathom. Cherish the state of focus, walking lightly in the state of clarity, emptiness, and non-grasping. When walking, whether the steps are large or small, walk in the state of clarity, emptiness, and non-grasping. Even if you have not circumambulated seven times, you should be free from shyness and timidity. That is, do not have emotions such as fear and discouragement, and walk attentively.