Tibetan
་མའི་རང་བབས་བསྐྱང་། རྨི་ལམ། ལྟེ་བའི་པདྨ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཉམས། ཡི་གེ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ། བཟུང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡང་ཡང་བྱ། སྤྲུལ་སྣང་ཨའི་འོད་ལམ་ལ་ཕྱིན་པས་གང་འདོད་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་། འོད་གསལ་ལ་རང་སེམས་ཨ་ལ་བཟོ་མེད་གསལ་བཞག་པས་འཆར༴འཕོ་བ་པད་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་བསམ་ལ། འབྱུང་བ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་ཨ་ལ་བསྡུ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་འཐོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །བར་དོ་ད་ལྟ་ནས་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁྱེར་བ་ཉིད་ (༥༦༨)ཡིན་ནོ། །སུ་ཁ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་སྩོལ་མཛད་པའི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཆོས་དྲུག་གི། ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་འདིའོ། །མཁྱེན་རབ་རྗེའི་ཁྲིད་ལས་བསྡུས་སོ། ༈ །བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད། བདག་མེད་མ་ཡི་ནང་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་ལ་བདག་མེད་མ་མཚོན་གང་རེ་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཤིང་སྡོང་ལ་འཁྲིལ་ཤིང་ཚུལ་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་བསྟེན་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། གཡོན་སེར། ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨའི་ཡི་གེ་འཁོད་པ་ལ་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་བིར་ཝ་པ་དང་དབྱེར་མེད། དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཞལ་ (༥༦༩)གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་མདུན་གྱི་ནམ་ཁར་དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་ཐུལ་པ་བསྣམས། ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་རང་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་ཨཱཿདམ་པ་རྒྱ་གར་ཨོཾ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་ཨཱཿ ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་ཨའི་མདའ་གཅིག་འཆད། རྩ་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ནས་གྱེན་ལ་བྱོན་པར་བསམ། ལུས་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་སུ་གཅུ་ཞིང་། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་རླར་བཞག །མིག་འབྲས་ཀྱང་གྱེན་ལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། དེའི་ཚེ་རོ་རྐྱང་གིས་ཞགས་པས་དབུ་མའི་ལམ་བཅུ་ན་ནས་ཨཱཿ སྤྱི་བོར་རྒྱངས་ཐོན་ཏེ་སུ་ཁ་མ་སིདྷི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་ (༥༧༠)མ་བདེ་བ་རྒྱས་མར་གྱུར་ནས་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་ལ་དཀྱུད་ཀྱི་འཁྱུད་ནས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྒྱུད་བདག་མེད་མ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྐུ་གང་མཐར། ལྟེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ན་ལུས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བཞིན་ལ་ངར་བླུད། མིག་རྩ་སྤངས་བསྟོད། ཤེས་པ་ལ། ཕྲོག་ཕྱུང་ལ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག །ལྷུག་པར་བཞག་པས་རང་སོ་ཟིན། །ཅེས་པའི་གནད་ཉིད་དོ། །དགྱེས་རྡོར་ཀུན་ཏུ་དབྱེར་མིན་ལ། །སུ་ཁ་དགའ་བཞིའི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་གྱུར་ཚུལ། །ཡི་གེའི་སྣང་བར་འཕོས་འདྲ་འདིའོ། །ཁྱུང་པོའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བསྡུས་སོ། ། (༥༧༡)སྨར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། སྨར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ཙམ་ཉིད། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་དང་པོ་མཉམ་སྦྱོར། གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དར་ལེབ་རྒན་གྱིས་བཅིངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་འདེམ་གང་ལས་མི་རིང་བ་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དབུ་ (༥༧༢)བརྒྱན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་གཤིས་སྐྱེ་མེད། མདངས་སྙིང་རྗེར་ལམ་མེ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅིང་། ཟས་གོས་འདུག་པ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན། བར་དོ་གཟུགས་སྒྲ་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤེས། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་བཞེད་པ་ཀུན། །སྙིང་པོ་དགའ་མགུའི་བློས་སྡོམས་ནས། །གྲོལ་མཆོག་ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་ཡང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། (༥༧༣)ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། (༥༧༤)བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་ན་མོ། ཡི་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཻ་གུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །ཆོས་དྲུག་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། སྟོང་ར་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བྱ། ། (༥༧༥)ཅེས་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ས་གནོན་སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་པ་བཞིན་གདེང་། འཇིང་པ་དྲང་ལ་གུག་པ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། ལུས་ཡ་ཡོ་དང་དགྱེ་སྒུ་ལ་སོགས་མེད་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གམ་བདུན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད། ཅེས་པ་སེམས་ཅན་ (༥༧༦)ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་བྱའོ། །ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཅེས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུའོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ། ཅེས་པ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་བསྟིམ་ལ། བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། (༥༧༧)ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམས་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། ཅེས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ལས་དང་། ཚོང་ལས་དང་། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་བལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའང་རེ་ཤིག་ལ་དོར་ལ། ལུས་ཉྭ་བཞི་དང་རྩ་བཞི་གློད་ལ། ཅེས་པ་སོགས་མ་ཕོན་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། ལུས་རང་བབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོང་གཏམ་དང་༴ (༥༧༨)བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའང་རེ་ཞིག་ལ་དོར་ལ། མཆུ་འཇེད་འཛུམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། ཅེས་པ་ངག་གི་རྩོལ་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱ་བ་ནི། ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ཅེས་པ་མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་མིག་འཛུམས་པ་བུལ་བའམ། འཛུམ་མི་ཤེས་པར་ཧད་དེ་འདུག་པ་ལྟར། མིག་གི་འབྲས་བུ་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བར། མདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་རུང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ། སྤུ་རིས་ལ་སོགས་པ་བརྟག །དཔྱད་མེད་པར་སེམས་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །ཡུམ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་ (༥༧༩)སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ
Chinese
守护母性的自然状态。梦境。脐轮莲花舒适温暖的自身体验。将意识专注于旋转的文字上，认为这是梦境。反复进行执持、散布、幻化和转变。由于幻化显现进入阿的光明道，所以随心所欲地见到一切。在光明中，将自心无造作地安住在阿上，观想显现和迁变的莲花花瓣上的四个字为四大。通过四大收摄的次第，收摄于阿，观想从头顶发出巨响，消失于无生之中。中阴从现在开始，显现为本尊，声音为咒语，忆念和分别念转化为法性。（568）苏卡是所有空行母之主。赐予四喜俱生之乐。这是解脱胜妙之六法的文字，没有增减。这是从智者之引导中汇集的。༈ 无我母的内修法。无我母的内修法是：首先进行皈依和发心。在观想自身为无我母之身时，在二十一根脊椎骨上，观想每一根都代表着一位无我母，她们安住在身体的中央，三脉如同缠绕在树上的藤蔓，观想左右二脉依附于中脉。在脐轮处，有四片莲花瓣，前面是蓝绿色，右边是红色，左边是黄色，脐轮是绿色，上面写着哈日尼萨阿的字样，在头顶观想上师毗瓦巴与自己无二无别。欢喜金刚黑汝嘎，一面（569）二臂，具有舞蹈的姿态，在面前的虚空中，观想印度圣者下半身穿着丝绸裙子，手中拿着骨笛，面朝自己，一心祈祷。最后，从位于脐轮的阿字中射出一道阿的光芒。观想依靠中脉的脉道，通过风和心的鞭策，向上升起。身体左右交替扭动，双腿跏趺坐，双手放在腿上。眼球也逐渐向上看。那时，左右二脉用绳索拉紧中脉的道路，阿字从头顶发出巨响，与苏卡玛悉地无二无别的无我（570）母变得极乐充满，与黑色的毗瓦巴紧密相拥，结合在一起的菩提心甘露流过脊椎，二十一位无我母充满全身。观想脐轮如同身体的田地，身体无余地充满，面容充满光彩，眼脉
English
Protect the natural state of motherhood. Dreams. The comfortable and warm self-experience of the navel chakra lotus. Focus awareness on the revolving letters, thinking it is a dream. Repeatedly perform holding, spreading, transforming, and changing. Because the manifested appearance goes to the light path of A, one sees whatever one desires. In the clear light, keep one's own mind naturally clear on A, and contemplate the four letters on the lotus petals that appear and change as the four elements. Through the sequence of gathering the elements, gather into A, and contemplate that from the crown of the head, a loud sound emanates, disappearing into the unborn. From now on in the bardo, appearances are deities, sounds are mantras, and memories and thoughts are carried into the nature of reality. (568) Sukha is the chief of all dakinis. Bestowing the co-emergent joy of the four joys. These are the letters of the supreme six dharmas of liberation, without excess or deficiency. This is gathered from the instructions of Khyenrab Je. ༈ The inner instruction of the Selfless Mother. The inner instruction of the Selfless Mother is: First, take refuge and generate bodhicitta. When visualizing oneself as the body of the Selfless Mother, on the twenty-one vertebrae, visualize each one representing a Selfless Mother, residing in the center of the body, the three channels like vines entwined around a tree, visualize the two side channels relying on the central channel. At the navel chakra, there are four lotus petals, the front is blue-green, the right is red, the left is yellow, the navel chakra is green, with the letters Ha Ri Ni Sa A written on it, and on the crown of the head, visualize the guru Virupa inseparable from oneself. Joyful Vajra Heruka, one face (569) two arms, with a dancing posture, in the space in front, visualize the Indian saint wearing a silk skirt on his lower body, holding a bone flute in his hand, facing oneself, pray with one-pointedness. Finally, from the A located in the navel chakra, a ray of A light shoots out. Visualize relying on the channel of the central channel, propelled upwards by the whip of wind and mind. Twist the body alternately left and right, sit in the vajra posture, and place both hands on the thighs. Gradually raise the eyeballs upwards as well. At that time, the two side channels tighten the path of the central channel with ropes, and the letter A emanates loudly from the crown of the head, the Selfless (570) Mother, inseparable from Sukhamasiddhi, becomes filled with great bliss, embracing the black Virupa tightly, the stream of bodhicitta nectar combined together flows through the spine, the twenty-one Selfless Mothers fill the entire body. Visualize the navel chakra as the field of the body, filling the entire body without remainder, the face filled with radiance, the eye veins
Chinese
赞颂智慧！从智慧中，夺取，于虚空无知空性中。调伏具知之心之根本，调伏根本而安住放松，安住放松而自得其所。此乃要诀之所在。喜金刚与普贤无二别，四喜之结解脱最殊胜，大乐轮之庄严，犹如文字之显现。此乃从琼波之古籍中辑录。 （571）斯玛教言觉岗巴派之教言。斯玛教言觉岗巴派之教言是：先发皈依心和菩提心，自己的心不落入过去和未来，安住于当下的明觉。于莲花月轮之上，从啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，大种生处）字生出，手印是莲花，以啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，大种生处）字为标志。观想自己是四臂观音，身色白里透红，第一双手结平等印，右手持摩尼宝珠念珠，左手持白色莲花。金刚跏趺坐，头发结成发髻，用丝绸包裹，佩戴丝绸和珍宝的饰品。双眼不长不短地凝视，面带微笑，头顶上观想上师无量光佛（阿弥陀佛）。然后念诵六字真言。最后，安住于法性本义之本尊大悲观音的自性本面，其光辉是慈悲的显现。饮食、衣着、坐卧等一切行住坐卧，都是显现。中阴时，将所见之形、所闻之声，都理解为本尊和咒语。以通达心无所依、无根的定解而修持，此乃空性之要诀。斯玛教言觉岗巴之所有见解，皆以欢喜之心而总结，殊胜解脱之修持，如实记录于此。此乃从法身释迦仁钦之教言集中摘录。 （573）大手印嘎乌之教言。 （574）顶礼上师、本尊、空行母！智慧空行母涅古玛之大手印有三：前行、自住、以及各种显现。正行是四种过患自然解脱。果位是四身自然显现。若未修持六法，则需修持空饶和上师瑜伽。第一，于寂静处，善调身之要诀。（575）如是说，于舒适之座上，双腿跏趺坐，双手结触地印，脊椎正直，双臂如雄鹰展翅般伸展，颈部正直略微内收，
English
Praises to Wisdom! From wisdom, seize, in the sky, unknowing emptiness. Subdue the root of the knowing mind, subdue the root and rest relaxed, rest relaxed and grasp your own ground. This is the essence of the matter. Hevajra and Samantabhadra are non-dual, the knot of the four joys is supremely untied, the manner of being the ornament of the great bliss wheel, is like being transferred to the appearance of letters. This is compiled from the old writings of Kyungpo. (571) The instructions of the Smar teachings, the Kyergangpa tradition. The instructions of the Smar teachings, the Kyergangpa tradition, are: First, generate refuge and bodhicitta, and your own mind, without falling into the extremes of the past and future, rest in the clear awareness of the present moment. On a lotus moon seat, from the seed syllable HRIH (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，source of the elements), the emblem is a lotus marked with HRIH (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，source of the elements). Visualize yourself as the noble Avalokiteśvara, with one face and four arms, your body color white with a reddish hue, the first hands in the gesture of equanimity, the right hand holding a pearl rosary, the left hand holding a white lotus. In vajra posture, with matted hair piled in a crown, bound with a silk ribbon, adorned with silk and precious jewels. Your eyes gaze neither too long nor too short, your face with a smiling expression, with the guru Amitabha adorning your head. Then recite the six-syllable mantra. Finally, rest in the natural face of the Dharmata meaning deity, the Great Compassionate One, whose essence is unborn, whose radiance is the clear manifestation of compassion. All activities such as eating, clothing, sitting, and sleeping are also appearances. In the bardo, understand forms and sounds as deities and mantras. Meditate with the confidence of understanding that the mind is without basis and rootless, this is the key point of emptiness. All the views of the Smar teachings, the Kyergangpa tradition, are summarized with a joyful mind, and this is a written record of the practice of supreme liberation. This is extracted from the instruction manual of Dharmakaya Shakya Rinchen. (573) The instruction manual of the Great Seal Gauma is present. (574) Homage to the gurus, yidams, and dakinis! The Great Seal of the Wisdom Dakini Niguma has three aspects: preliminaries, self-abiding, and various manifestations. The main practice is the natural liberation of the four faults. The result is the natural arising of the four kayas. If the Six Dharmas have not been practiced beforehand, then teach the empty enclosure and the guru yoga. First, in a solitary place, properly adjust the posture of the body. (575) As it says, on a comfortable seat, sit in vajra posture, hands in earth-touching mudra, spine straight, arms extended like the wings of a garuda, neck straight and slightly tucked in,