Tibetan
མས་ལ་རང་གི་གནས་ཁང་དེའམ། མདུན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་བཅུ། བཅུ་ལ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱི་བ་འདུལ་བ་ལ་རང་བྱི་ལ་དང་། བྱིའུ་ལ་ཁྲ་དང་། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། །སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ། (༥༡༣)མི་འདུལ་བ་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པར་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་སྤེལ་ནས་དེད་པ་དང་། ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་ཁྱུང་། རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲ། སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་། སྤེལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཚར་བཅད་པས། ཁོའི་སྲོག་སྔགས་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། འདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་རོལ་རྩེད་དུ་འདུག་སྙམ་བསྒོམ། སྦྱང་སྤེལ་འདི་རྣམས་ནི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཆག་མེད་དང་། འགྲོ་འཆག་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་གནད་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་དྲན་ (༥༡༤)པའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གཉིད་དུས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན་ལས་དང་པོ་པས་དེ་མ་ཐག་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་བརྩལ་རྩོལ་མི་བྱ་བར། ཨ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེ་སྡུག་དང་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་སད་འབྱམས་དང་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་ན། རང་གང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ལམ་གྱི་བསྒོམས་ལ། ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གསལ་ཨེ་ཐེབས་བལྟ། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལྷར་སྒོམ་ཐུབ་ན་བར་དོར་ལྷ་སྐུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཤད། ནི་གུ་མས་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ། རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། (༥༡༥)ཅེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡང་ཟིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ཉིན་མོ་བསྒོམས་པའི་རྨི་ལམ་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་དེར་ཡང་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་སད་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་མི་འདུག །གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་པར་ནི་མཚུངས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཀས་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་སྐྱེས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་ (༥༡༦)འདུག་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་ནས་བཞག །ནི་གུ་མས། གཉིད་ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་དེས། སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། སྔར་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་གནས་བསྟིམ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ནས། བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བཏབ་ཅི་ནུས་པ་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད༴ །འོད་གསལ་འབྱོངས་པར༴ །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་དབང་བཞི་བླང་བའམ་ཡང་ན་རང་ལ་སྟིམ་པ་ཙམ་བྱ། རང་བདེ་མཆོག་ (༥༡༧)ལྷན་སྐྱེས་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་བཟུང་། ཚངས་བུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོག་དམར་གསལ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་བསམ་ལ། ཨའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རང་གི་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་བར་དུ་བདག་མེད་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཀླད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཙང་སིང་སྟེ་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ཀྱི་རང་ (༥༡༨)བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྐྱ་ལྡེམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་དངུལ་ཆུ་དྭངས་མའི་མདོག་ཅན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསལ་སིང་ངེ་བྱས། བླ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གནས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བྱས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རྒྱུན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ཆར་ཐུབ་ན་རབ་འབྲིང་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་དེས་ཆོག །འཕོ་བ་ནི་རང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི
Chinese
对于母亲来说，自己的住所，或者眼前所见的任何事物，一个变成十个，十个变成一百个等等，不断增多，并观想这是梦境。同样，为了调伏老鼠，自己变成猫；为了调伏小鸟，自己变成鹰；为了调伏狗，自己变成狼；狼变成老虎；老虎变成狮子。(513)为了调伏人，自己用意念幻化成罗刹等等，不断增多，然后驱赶它们，或者吃掉它们等等，并想这是梦境。同样，为了调伏龙，自己变成大鹏鸟；为了调伏国王，自己变成马头金刚；为了调伏龙魔和龙妖，自己变成观世音狮子吼；对于罗刹和夜叉等等，自己用意念幻化成金刚手等等，不断增多，然后用兵器将它们的身体砍成碎片，彻底制服，并想它们献出了命咒。观想所有被调伏者和调伏者都是心识显现，是梦境的玩耍。这些练习和增多，要在同一个座垫上，在修法期间不间断，并且在行走、坐卧、饮食等一切时机，都要记住(514)，并反复观修。睡觉时如果意识到自己在做梦，初学者不要立刻进行练习和增多的努力，而是要这样想：啊！这原来是在做梦，一切法都和这一样。梦境的显现不是真实存在的，所以产生快乐和痛苦、贪恋和憎恨，都是自己迷惑颠倒。如果能这样想，并且不陷入清醒的散乱和迷惑的散乱，那么就清晰地观想自己所修的本尊的身相，观察面容和手是否清晰显现。如果在梦中能够观想自己是本尊，那么就在中阴中种下了成就本尊身相的种子，所以说这有很大的利益。尼古玛在《幻化道次第》中说：一旦梦中能忆持，现起本尊之身相，刹那现起若能成，无疑已得中阴胜。(515)这样说。如果能经常反复地意识到自己在做梦，并且稍微稳定下来，那么白天所修的梦境行为和增多等等，也要在意识到自己在做梦的时候进行，并且要观察外境显现如何合适。从梦中醒来后，之前的梦境显现和醒来的显现没有差别。两者都是自己的心识显现，这一点是相同的。梦境的显现是因为睡眠扰乱了习气而产生的错乱，清醒状态的
English
For a mother, her own dwelling, or whatever object appears in front of her, one becomes ten, ten becomes a hundred, and so on, increasing continuously, and contemplate that this is a dream. Similarly, to subdue mice, transform yourself into a cat; to subdue birds, transform yourself into a hawk; to subdue dogs, transform yourself into a wolf; a wolf into a tiger; a tiger into a lion. (513) To subdue humans, transform yourself in your mind into rakshasas and so on, increasing them and then chasing them away, or eating them, etc., and think that this is a dream. Similarly, to subdue nagas, transform yourself into a garuda; to subdue kings, transform yourself into Hayagriva; to subdue naga demons and naga spirits, transform yourself into Avalokiteshvara Simhanada; for rakshasas and yakshas, etc., transform yourself in your mind into Vajrapani and so on, increasing them, and then use weapons to cut their bodies into pieces, completely subduing them, and think that they offer their life mantras. Contemplate that all those being subdued and those subduing are mind's appearances, a play of dreams. These practices of training and increasing should be done on the same seat, continuously during practice sessions, and also in all situations of walking, sitting, eating, and drinking, always remembering (514) and repeatedly contemplating. When you realize you are dreaming while sleeping, a beginner should not immediately engage in the effort of training and increasing, but should think: Ah! This is actually a dream, all phenomena are like this. The appearances of dreams are not truly existent, so experiencing happiness and suffering, attachment and hatred, is all one's own delusion. If you can think like this and not fall into the distraction of wakefulness or the distraction of delusion, then clearly visualize yourself as the deity of the yidam you are practicing, and observe whether the face and hands appear clearly. If you can visualize yourself as the deity in a dream, then you plant the seed for achieving the deity's body in the bardo, so it is said that this has great benefit. Niguma says in the "Illusory Path Stages": Once you remember in a dream, the deity's form arises, if it arises for a moment, there is no doubt you have attained victory in the bardo. (515) So it is said. If you can frequently and repeatedly realize that you are dreaming and it becomes somewhat stable, then the dream activities and increasing, etc., that you practiced during the day should also be done at the time you realize you are dreaming, and you should observe how the appearance of the environment is appropriate. After waking up from a dream, there is no difference between the previous dream appearance and the waking appearance. Both are your own mind's appearances, this is the same. The appearance of dreams is a delusion caused by the obscuration of habits by sleep, the state of wakefulness
Chinese
显现是：从无始以来被习气染污的心性，是能取所取的错觉。果也是两者都产生贪嗔苦乐的作用，相同没有什么差别，这样认为后，就和现在的一切显现混合而住。尼古玛说：睡眠醒来之时，以前的梦境就结束了，醒来的错觉观修没有差别。这样说了。第四光明是：以前的修习之后，立刻在自己的头顶莲花月轮的座垫上，上师金刚持如前观想。融入皈依处。观想具有四身五智是加持的自性。尽力赞颂和祈祷。祈请上师仁波切舍弃我执。无需要……光明成就……这样祈祷后，接受四灌顶或者仅仅融入自己。自身安乐最胜（517）俱生如前明观的密处。到梵穴之间，观想中脉红色明亮空心，像用芦苇杆插进去一样。在脐下四指处的中脉中，观想自己心性的本体，白色发光的阿字，明亮清澈是光明的自性。知道阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的自性是无生，安住在明空无执中。又在自己的脑髓和头盖骨之间，观想无我白色弯刀和拿着头盖骨的小人，从心间的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字放出光芒，使所有的脑髓都变成不可见，清净明亮地清扫。头盖骨是海螺宫的宫殿，光明的自性（518）颜色是白色，闪闪发光，专注在那里。又在自身安乐最胜俱生中明观的心间，上师金刚持和铃杵在心间交叉拿着，是水银般清澈的颜色，是明点的自性，具有安乐的自性。他的心间白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，使上师的身体明亮清澈。从上师放出光芒，观想自己安住在本尊的身相中，明亮清澈，专注在那里。平时如果能做到光明的三个所缘境，那是最好的，如果做不到，就做开头和结尾两个，或者仅仅专注在阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字上也可以。迁识是：在自身明观为俱生的头顶上，由狮子抬着的珍宝
English
Manifestation is: the nature of mind, defiled by habitual tendencies since beginningless time, is the illusion of grasping subject and object. The result is also that both produce the function of attachment, aversion, happiness, and suffering, which are the same without any difference. Thinking this way, mix it with all present manifestations and abide. Niguma said: When waking up from sleep, the previous dream ends, and the illusory appearances of waking are meditated on as being no different. This is what she said. The fourth, clear light, is: after the previous practice, immediately visualize the lama Vajradhara as before on the lotus and moon cushion on your own crown. Dissolve the refuge. Meditate that it possesses the four bodies and five wisdoms and is the nature of blessings. Praise and pray as much as possible. Pray to the precious lama to abandon self-grasping. No need... Accomplish clear light... After praying like this, receive the four empowerments or just dissolve them into yourself. Hold the secret place of your own bliss supreme (517) coemergent, clear as before. Visualize the central channel, red, clear, and empty, like a reed inserted, up to the fontanel. In the central channel four fingers below the navel, visualize the essence of your own mind as a white, radiant A, clear and luminous, of the nature of light. Know that the nature of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is unborn, and rest in clarity and emptiness, without grasping. Also, between your own brain and skull, visualize a small, selfless white curved knife and a skull holder. From the white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) at your heart, rays of light radiate, making all the brain invisible, purifying it purely and clearly. The skull is the palace of the conch shell, the nature of light (518), the color is white, shimmering, focus your mind there. Also, in the heart, clear as the coemergent bliss supreme, the lama Vajradhara and the bell and vajra are held crossed at the heart, the color of clear mercury, the nature of bindu, possessing the nature of bliss. From the white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at his heart, rays of light radiate, making the lama's body clear and luminous. From the lama, rays of light radiate, and visualize yourself abiding in the form of the yidam, clear and luminous, and focus there. Usually, if you can do all three objects of clear light, that is best, if not, do the first and last two, or just focus on the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Transference is: on the crown of your head, clear as the coemergent, a precious jewel supported by a lion