Tibetan
ང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་བྱ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ། ༈ ན་མོ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་འདི་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ། དངོས་ (༣༨)གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་གོང་རས་ལྗང་གུ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་མཆོད་གཏོར་གོང་བཞིན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་མདུན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་། གསེར་གྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་གོང་བཞིན། སྨིན་མཚམས་ནས་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ། (༣༩)གསུམ་པ། བཞི་པའི་གསོལ་བ་རིམ་པ་བཞིན་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གོང་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། གསང་དབང་། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཡོན་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། འཆུག་མེད་ལས་དབང་བར་པ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། སྣང་སེམས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་ནི། ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། ། (༤༠)དཔེ་བསྡུར། ༈ མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ཅིག་བསམ། གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་ འཇའ་ཚོན། ལྟ་བུའི། བླ་མ། གཡོན་གྱི་ཟླུམ་ མིག་གསུམ་པ། བསྐོར་ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་། མདུན་སྟེངས་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསམ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཟག་མེད་བདེ་བས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ ཕྱི་ བླ་མའི་ ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ (༤༡)སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི། དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཱཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་ (༤༢)རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་བབས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་ ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ བཅག་པ་ལ་སོགས། ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཕེབས་པས། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་ བླ་མའི་གསུང་བཅག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་དང་། འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིང་ཀ་ཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། (༤༣)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཐིང་ཁ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པས། ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །བཟླུམ་བསྐོར་སྟེང་མའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ དཔྲལ་བར་ དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་གསུམ་ལས། དཔའ་ཐམས་ཅད་ (༤༤)ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་ཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས། པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ། འོད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི། ཟླུམ་བསྐོར་གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གསུམ་བྱུང་རང་གི་ དཀར་པོ་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔོན་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། གནས་གསུམ་ (༤༥)དུ་ཐིམ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམས་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ། །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསམས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ
Chinese
我耶谢嘉措处，上师身语意无别的加持融入，于身之坛城，圆满获得四灌顶，能次第行于地道。如是说。三者为：享用荟供，布施朵玛，祈请宽恕，智慧尊降临，誓言尊不观想，之后回向。上师道用之四灌顶圆满。༈ 拿摩扎扎桑巴Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。本尊道用之灌顶有三：前行，正行（38），后行。初者为：四瓣莲花之中心，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方及上方绿色，外环黑色，外院各方着色。其上花朵、供品、朵玛如前。自生已先行，故于前方生乐空双运，生起四空行母后，迎请、安住智慧尊等如前行。之后，弟子暇满难得等如前行。二者为：以甘露及黄金如前供养，以宝瓶灌顶作祈请后，于胜乐顶上生起五部佛，如前。自眉间生起胜乐小身，支分圆满无量，融入弟子顶上，清净身体罪障，思维获得瓶灌及化身。之后，依次作第二、（39）第三、第四之祈请，自胜乐之喉间、心间、脐间，生起胜乐之身如前，融入弟子之喉间、心间、脐间，清净执着身语意三各异之障碍，思维获得秘密灌顶、第三灌顶、第四灌顶、报身、法身、大乐之身。献供养，享用荟供。三者后行如前。无谬事业自在者本尊道用之中间四灌顶圆满。拿摩咕噜，德瓦达吉尼，玛哈嘎拉。显现心识本尊身幻化梦境道用之灌顶者，如六法共同之灌顶而行。显现心识幻化梦境，幻身自在母道用之灌顶圆满。吉祥！（40）校对。༈ 空行三抛法。顶礼上师本尊空行母，及护法众，此殊胜空行之口诀，上师
English
From me, Yeshe Gyatso, the blessings of the Guru's inseparable body, speech, and mind entered. In the mandala of the body, the four empowerments were fully received, enabling one to progress through the stages and paths. Thus it was said. The third is: Enjoy the tsok, offer the torma, ask for forgiveness, the wisdom being departs, the samaya being is not observed, and afterwards dedicate the merit. The four empowerments of the Guru's path are complete. ༈ Namo Chakra Sambhara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This empowerment of the deity's path has three parts: preliminary, main (38), and concluding. The first is: The center of a four-petaled lotus, east is blue, south is yellow, west is red, north and above are green, the outer circle is black, and the courtyard is colored on all sides. On it, flowers, offerings, and tormas are as before. Since self-generation has already taken place, generate Hevajra with consort in front. Having generated the four dakinis, invite and absorb the wisdom beings, etc., as before. Then, explain to the disciples the difficulty of finding leisure and opportunity, etc., as before. The second is: Offer nectar and gold as before. By requesting the vase empowerment, generate the five deities on the crown of Hevajra, as before. From the brow, a small body of Hevajra with complete limbs arises immeasurably and dissolves into the crown of the disciple, purifying the sins and obscurations of the body. Think that you have obtained the vase empowerment and the nirmanakaya. Then, make the second, (39) third, and fourth requests in order. From the throat, heart, and navel of Hevajra, the body of Hevajra arises as before and dissolves into the throat, heart, and navel of the disciple, purifying the obscurations of grasping the three—body, speech, and mind—as separate. Think that you have obtained the secret empowerment, the third empowerment, the fourth empowerment, the sambhogakaya, the dharmakaya, and the body of great bliss. Offer the mandala, enjoy the tsok. The third, the conclusion, is as before. The unerring karma-vajra, the intermediate four empowerments of the deity's path, are complete. Namo Guru, Deva Dakini, Mahakala. The empowerment of the path of appearance, mind, deity body, illusion, and dream is to be performed like the common empowerment of the six dharmas. The empowerment of the path of appearance, mind, illusion, dream, illusory body, and great mother is complete. Auspicious! (40) Collation. ༈ The Three Throws of Space-goers is present. Having prostrated to the Guru, Yidam, Dakini, and Dharma Protectors, this extraordinary Dakini's oral instruction, the Guru's
Chinese
应当按照上师的教言书写。生起菩提心之后，观想自身安乐增长，前方虚空中由五种颜色的光组成，如同珍宝的形状，清晰而透明。右边的圆圈内，如同彩虹般的上师。左边的圆圈内，三只眼睛，环绕着光芒，里面有护法。前方上方的圆圈内，观想空行母。然后，在眉间观想一位白色空行母。她的密处发出光芒，以无漏的安乐，用鲜花等外、内、密三种供品供养上师。供养给安住在前方虚空中的传承上师、佛陀和菩萨(41)誓言本尊众。从他们那里降下智慧甘露的白色水流，落到上师的头顶。观想自己对上师不恭敬，以及身之誓言的破损全部清净。从空行母的密处发出白色光芒，落到自己的头顶。观想疾病、邪魔和罪障全部清净，念诵嗡三遍等一百遍。放下对幻化梦境般的上师身不恭敬等强烈的念头。嗡嗡嗡 萨瓦 布达 达吉尼耶 班杂 瓦日那尼耶 班杂 拜若匝尼耶 吽吽吽 啪啪啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：ओँ ओँ ओँ सर्व बुद्ध डाकिनी ये，梵文罗马拟音：oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinī ye，汉语字面意思：嗡嗡嗡，一切佛空行母耶。）（藏文：བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：वज्र वर्ण नीये，梵文罗马拟音：vajra varṇa nīye，汉语字面意思：金刚颜色尼耶。）（藏文：བཛྲ་བཱཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་，梵文天城体：वज्र वैरोचनि ये，梵文罗马拟音：vajra vairocani ye，汉语字面意思：金刚毗卢遮那尼耶。）（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ फट् फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：吽吽吽 啪啪啪 梭哈。） 再次，观想上师的喉咙处有一位红色空行母。她的密处发出光芒，变成外、内、密三种供品，供养给安住在前方虚空中的传承上师们、佛陀(42)和菩萨誓言本尊众。从他们那里降下智慧甘露的红色水流，落到上师的喉咙。观想自己对上师不恭敬，以及语之誓言的破损全部清净。空行母的密处充满无漏的安乐，（藏文：ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་།，汉语字面意思：以无漏的安乐充满身心。）发出红色光芒，落到自己的喉咙。观想罪业和障碍全部清净，念诵嗡三遍等一百遍。放下对幻化梦境般的上师语不恭敬等破戒等强烈的念头。再次，观想上师的心间有一位蓝色空行母。她的密处发出光芒。
English
It should be written according to the Guru's teachings. After generating Bodhicitta, visualize in the space in front, composed of five colors of light, like the shape of a jewel, clear and transparent, which increases one's own bliss. In the round circle on the right, a Guru like a rainbow. In the round circle on the left, three eyes, surrounded by light, with a Dharma protector inside. In the round circle above in front, visualize a Dakini. Then, visualize a white Dakini at the eyebrow center. Light radiates from her secret place, with uncontaminated bliss, offering outer, inner, and secret offerings such as flowers to the Guru. Offering to the lineage Gurus, Buddhas, Bodhisattvas (41), and the assembly of Yidam deities residing in the space in front. From them, a white stream of nectar of wisdom descends, falling on the crown of the Guru's head. Visualize that all disrespect towards the Guru and all breakages of the body vows are purified. White light radiates from the secret place of the Dakini, falling on one's own crown. Visualize that all diseases, evil spirits, and sins are purified, and recite Om three times, etc., a hundred times. Let go of strong thoughts such as disrespect towards the illusory dream-like Guru's body. Oṃ Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye. Vajra Varṇa Nī Ye. Vajra Vairocanī Ye Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: ओँ ओँ ओँ सर्व बुद्ध डाकिनी ये, Sanskrit Romanization: oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinī ye, Literal Chinese Meaning: Om Om Om, All Buddha Dakini Ye.) (Tibetan: བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र वर्ण नीये, Sanskrit Romanization: vajra varṇa nīye, Literal Chinese Meaning: Vajra Color Niye.) (Tibetan: བཛྲ་བཱཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र वैरोचनि ये, Sanskrit Romanization: vajra vairocani ye, Literal Chinese Meaning: Vajra Vairochana Niye.) (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: हुँ हुँ हुँ फट् फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese Meaning: Hum Hum Hum Phat Phat Phat Svaha.) Again, visualize a red Dakini at the Guru's throat. Light radiates from her secret place, transforming into outer, inner, and secret offerings, offering to the lineage Gurus residing in the space in front, the Buddhas (42), and the assembly of Bodhisattva Yidam deities. From them, a red stream of nectar of wisdom descends, falling on the Guru's throat. Visualize that all disrespect towards the Guru and all breakages of the speech vows are purified. The Dakini's secret place is filled with uncontaminated bliss, (Tibetan: ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་།, Literal Chinese Meaning: The body is filled with uncontaminated bliss.) red light radiates, falling on one's own throat. Visualize that all sins and obscurations are purified, and recite Om three times, etc., a hundred times. Let go of strong thoughts such as disrespect towards the illusory dream-like Guru's speech, and breaking vows. Again, visualize a blue Dakini at the Guru's heart. Light radiates from her secret place.