Tibetan
སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཏུ་མཾ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ་ ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། དབང་བཞི་ཐོབ་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལར་མ་ད་ན་བླུགས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱངས། ཀ་པཱ་ལར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། བཟླས་པ་བྱས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་ནས། ཡབ་ཡུམ་ཡང་ (༣༩༥)ཞུ་ནས་ཐིམ་པས། དེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ནས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱས་ལག་པས་པུས་འཁྱུད་བསྡམས། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག །ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟ་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག །མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག །མར་རྩེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་ཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདཀར་པོ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨཱཿདམར་ (༣༩༦)པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་བསམ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། དྲོད་དང་། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་སྦར། བདུད་རྩི་འཛག་པའི་འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་རྙེད་ནས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་གསལ་བ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བརྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣང་སྟོང་། རིག་སྟོང་། དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་བཟླས་པ་ལ་ (༣༩༧)གཉིས། རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བསམ་གཏན་གྱི། ཕྲེང་བའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་ཧཱུྃ་མང་པོའམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་མང་པོའམ། སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་བར་དུ་གནས་པ་ཨཱ་མང་པོར་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི། གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་གེ་ཨཱར་འདུས་པས་ན། ཨཱ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། དེ་མ་ཡེངས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ (༣༩༨)པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བའོ། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ས་བོན་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བ་ལ་གསལ་བར་བལྟས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་མོ། མ་ཡེངས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་དང་གསང་གནས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། ། (༣༩༩)སྔགས་འཁོར་བ་དང་། འོད་ཟེར་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྲྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོ་བཞིའོ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྔགས་ཕྲེང་ལྷ་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ལ། ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་སོ། །སྒྲ་ལ་ཡམས་ནད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཨོཾ་དང་། མི་ནོར་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གོ །དབང་ལ་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ་དང་། སྒྲ་ལ་སྣང་སྲིད་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ (༤༠༠)དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་མཐིང་གའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་། སྒྲ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཀ་དུས་ཚོད་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། ཁ་ལ་ལྟ་ཕྱོགས། དབྱིབས། ཁ་དོག་བསམ་པ། རླུང་སྦྱོར། ཕྲེང་བ། སོར་མོའི་བརྡ། ལྟ་སྟངས་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞིབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱང་བ། མགྲོན་ལ་འབུལ་བ། འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ། ཟོད་པར་གསོལ་བ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོ །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལས་ཤ་ལྔ་རི་རབ་ཙམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ལྔར། (༤༠༡)བི་མུ་ཤུ་ར་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སྟེ་ས་བོན་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པའོ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་སྦར་བས་རྫས་རྣམས་ཁོལ་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས། ཨཱཿཡིག་དག་པར་བྱས། ཨོཾ་གྱིས་སྤེལ་ནས། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེས་དཀྲུགས་པ་དང་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཙ་ཀྲ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་བསྐྱེད་ནས། (༤༠༢)རྐང་པ་གཡས་པས། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མནན་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ། ཏྲི་ཤྱ་ཧོས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨི་མཾ་བ་ལིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
Chinese
为了救护之目的。祈请赐予我虚空金刚。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比香扎 杜芒。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཏུ་མཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागत అభిషఞ్చతుమమ్，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣañcatu maṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，请灌顶我。）如是祈请后，从主尊心间，五位佛母手持甘露宝瓶。吽。 犹如诞生之时，诸天神沐浴一般。以天之净水，如是为我灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢卡 达 希日 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागत అభిషేకత శ్రీసమయేహుం，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta śrī samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，吉祥，誓言，吽。）如是灌顶，清净身语意三之罪障。获得四灌顶，剩余之水向上溢出，不动佛为之顶严。第五，于颅器中倾注血肉。五肉以五甘露净化。于颅器中生起五佛。通过念诵，从父佛母佛交合之处降下甘露，充满颅器。父佛母亦（395）融化而融入。以此供养诸佛众。置于舌上，观修乐空不二。第二，圆满次第。身之要诀：跏趺坐，手抱膝。脊柱伸直。颈部稍稍弯曲。观想身体明观为本尊之三脉。明观四轮及其种子字。中脉外白内红。上端开口于梵穴。下端插入密处。左右二脉，上端开口于鼻孔。下端插入脐下四指处。顶轮大乐轮，三十二脉瓣中心为白色 ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 航）。喉轮十六脉瓣中心为黄色 ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。心轮八脉瓣中心为蓝色 ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。脐轮六十四脉瓣中心为白色 ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。观想中脉内，脐下四指处有红色 ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），如朱砂。通过命勤之结合。双风相合，从 ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中燃起智慧之火。于中脉中向上升起。依次焚烧脐轮等之种子字。顶轮之 ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）被火触及，降下甘露。充满顶轮、喉轮、心轮、脐轮之脉瓣，滋养诸字。生起暖相、乐相、明相、无分别。如是燃火，精勤于甘露降滴之燃滴，获得烟等五种验相。如无云晴空般的法性将得以证悟。之后，明观上稳固之四喜，下稳固之四喜增
English
For the sake of protection. Please grant me the Vajra of Space now. Om Sarva Tathagata Abhisinca Tumam. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཏུ་མཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागत అభిషఞ్చతుమమ్, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣañcatu maṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, please empower me.) Having prayed thus, from the heart of the main deity, the five consorts hold nectar vases. Hum. Just as at the time of birth, the gods bathe [the newborn], with pure divine water, so do I empower you. Om Sarva Tathagata Abhiseka Ta Shri Samaye Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागत అభిషేకత శ్రీసమయేహుం, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta śrī samaye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, empowerment, auspicious, commitment, Hum.) Having empowered thus, the sins and obscurations of body, speech, and mind are purified. Having obtained the four empowerments, the remaining water overflows upwards, and Akshobhya adorns the crown. Fifth, fill the kapala with madana. Purify the five meats with the five nectars. Generate the five deities in the kapala. By reciting, nectar descends from the union of the father and mother deities, filling the skullcup. The father and mother deities also (395) melt and dissolve. Having offered this to all the deities, place it on the tongue, and meditate on the indivisibility of bliss and emptiness. Second, the Completion Stage. The key point of the body: sit in the vajra posture, clasp the knees with the hands. Straighten the spine. Bend the neck slightly. Visualize the three channels of the body clearly as the deity. Clearly visualize the four chakras together with their seed syllables. The central channel is white on the outside and red on the inside. The upper end opens at the Brahma aperture. The lower end penetrates into the secret place. The two side channels, the upper ends open at the nostrils. The lower ends penetrate four fingers below the navel. In the center of the thirty-two petals of the crown chakra of great bliss is a white Ham. (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Ham.) In the center of the sixteen petals of the throat chakra is a yellow Om. (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om.) In the center of the eight petals of the heart chakra is a blue Hum. (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum.) In the center of the sixty-four petals of the navel chakra is a white Ah. (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah.) Visualize a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), like vermilion, four fingers below the navel inside the central channel. Through the union of vital energy. The two winds combine, and the fire of wisdom blazes from the Ah. (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah.) Rising upwards in the central channel. Gradually burning the seed syllables of the navel chakra, etc. When the fire touches the Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Ham) of the crown chakra, nectar descends. Filling the petals of the crown, throat, heart, and navel chakras, nourishing the syllables. Warmth, bliss, clarity, and non-conceptuality will arise. Thus, by kindling the fire and diligently engaging in the blazing and dripping of nectar, the five signs such as smoke are obtained. The Dharmata, like a cloudless sky, will be realized. Then, the four joys of upper stability are clear, and the four joys of lower stability are increased.
Chinese
是依靠之意。四、本体的圆满次第是：显空、觉空、无别离边双运。三、念诵分（397）二：自利和利他。初者分三：金刚念诵、禅定念诵、念珠念诵。初者是：气息外出时，观想为众多的吽（ཧཱུྃ，Hum，hum，种子字），或者化为不可思议的心金刚，成办自他之利，是为心的秘密。气息进入时，观想为众多的嗡（ཨོཾ，Om，om，种子字），或者化为身金刚，成办自他之利，是为身的秘密。气息住于中间时，观想化为众多的阿（ཨཱ，Āḥ，ah，种子字），或者化为不可思议的语金刚，成办自他之利，是为语的秘密不可思议。如是气息的出行、进入、安住三者，是为金刚念诵，由字母阿（ཨཱ，Āḥ，ah，种子字）聚集，因此，于阿（ཨཱ，Āḥ，ah，种子字）明亮而无分别大乐的自性中，心一缘安住。不散乱，两个月就能获得大手印（398）殊胜的成就。二是：于主尊心间莲花日轮之上，吽（ཧཱུྃ，Hum，hum，种子字）字为七字所围绕。于佛母心间莲花日轮之上，观想榜（བྃ，Bam，bam，种子字）字为毗卢遮那等所围绕。如是观想种子字不转动而明亮，以意念念诵的缘故，从字中发出光芒，充满体内，观想一切罪障清净。不散乱，三个月就能成就。二是：观想自身父母心间的种子字，为心咒和近心咒所围绕而念诵，父亲心间的咒语从梵穴经由中脉，从金刚到母亲的莲花和中脉向上。观想母亲心间的咒语等与父亲的咒语一起在口和密处旋转。（399）观想咒语旋转和光芒为安乐的自性而念诵。嗡 希 瓦日ra 嘿 嘿 汝 汝 刚 吽 吽 啪 达（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，om shri vajra he he ru ru kam hum hum phat，嗡，吉祥，金刚，嘿嘿，汝汝，刚，吽吽，啪特）。达 钦 尼 扎 瓦 拉 桑 巴 瓦 梭 哈（ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྲྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ，Ḍākinī jrvāla saṃvara svāhā，dakini jvala samvara svaha，空行母，光焰，结合，梭哈）。是心咒。嗡 舍 嘿 嘿 吽 吽 啪 达（ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，om hrih ha ha hum hum phat，嗡，啥，哈哈，吽吽，啪特）。嗡 达 钦 尼 耶 吽 吽 啪 达（ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Oṃ Ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，om dakini ye hum hum phat，嗡，空行母，耶，吽吽，啪特）。嗡 啦 玛 耶 吽 吽 啪 达（ཨོཾ་ལ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Oṃ la ma ye hūṃ hūṃ phaṭ，om la ma ye hum hum phat，嗡，拉玛，耶，吽吽，啪特）。嗡 堪 达 罗 嘿 耶 吽 吽 啪 达（ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Oṃ khaṇḍa rohi yai hūṃ hūṃ phaṭ，om khanda rohi yai hum hum phat，嗡，堪达罗嘿，耶，吽吽，啪特）。嗡 汝 比 尼 耶 吽 吽 啪 达（ཨོཾ་རུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Oṃ rupi ni ye hūṃ hūṃ phaṭ，om rupi ni ye hum hum phat，嗡，汝比尼，耶，吽吽，啪特）。是四位天女。二者分四：息灾、增益、怀爱、诛灭的念诵。初者，咒鬘、佛身、光芒的散