Tibetan
་པའོ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེང་ལྡེང་གྱི་ནགས་སྲེབ་ཏུ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་ནས་གའུར་བལྟམས་ཏེ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བརྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཨྀིྠ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་། །དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུངས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། (༣༦༨) (༣༦༩)བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་བཞུགས་སོ། ། (༣༧༠)ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ། མིག་སྣའི་རྩེ་མོར་བལྟ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཡ་སོའི་རྩར་རླན་ཏེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་གཉེན་འདུན་འཁོར་དང་སྡེ་རིགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གཞིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ (༣༧༡)རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ལ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོཉཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་དོན་དྲན་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ (༣༧༢)མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་གཟུང་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དཔྲལ་བ་ན་ཕར་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བའི་གོང་འོག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གྲམ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཐུབ་པ་མི་བསྐྱོད་ སྤྲུལ་སྐུ་ པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ པདྨ་ར་ག་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཆར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣ་བརྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་དང་མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་དང་སྐུ་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བརྒྱན་པའོ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ (༣༧༣)མནན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འདོད་པའི་ལྷ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡེའུ་ཆུང་གཡོན་པར་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའི་སྐེ་བཏབ་ནས་རྣ་བ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་མནན་པའོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་སྡིགས་འཛུབ་བརྐྱངས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཐོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དཔྲལ་བར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བའི་གོང་འོག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའོ། །སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྡོང་པོ་ལ་འཛེག་པ་སྟར་བྱིན་པ་གཉིས་འཁྱུད་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ དེ་ལ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། (༣༧༤)དེ་ལྟར་བསྒོམས་ པས་སྐྱོ་ན་ ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་བུམ་པར་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་སྣང་སྲིད་ ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བསམ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་ཞ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྡུའོ། །རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཀྱང་སྐུ་སྟོད་དང་། སྐུ་སྨད་ནས་འདུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་ཨུ་ལ་བསྡུ། ཨུ་ཧཱ་ལ་བསྡུ། ཧ་མགོ་ལ་བསྡུ། མགོ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་བསྡུ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲལ་ནཱ་ད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ནད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་སེམས་འཕྲོ་ན་གོང་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྡུ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ མི་འཕྲོ་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་བློ་གཏད་དེ་ རྟོག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ བསྒོམ་མོ། །རྟག་ཏུ་འདི་ བསྐྱེད་རྫོགས་ བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ (༣༧༥)དང་། བཟླས་བརྗོད་གཏོར་མ་ལ་སོགས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན་བག་ཙམ་བྱས་བྱའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ འདི་བསྒོམས་པས་ནི། །ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པ་ ཉམས་པ་ ཡང་སྐོངས་སོ། །འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོར་ལུས་ཡང
Chinese
འོ། །琼波然觉巴在桑丹的森林里，将空行母的口诀，写在贝叶上做成护身符佩戴，与身体不分离。利益众生之事广大无需勤作自然成就。胜乐白红蓝三尊的修法唉嗡。这六法是简繁三种的共同之处。不仅如此，闻思修任何一个，都需要与这六法不分离。萨瓦芒嘎拉姆！愿吉祥！(368)(369)胜乐空行持明住处。 (370) 舍利黑如嘎那摩。想要修持胜乐轮者，首先在舒适的坐垫上，结金刚跏趺坐。双手结禅定印。身体正直端坐，眼睛看着鼻尖。舌尖抵住上颚。脐下对亲友眷属和部落种姓以及房屋家园土地等等内外一切事物，断除贪恋和执着。之后为了救度三界一切众生脱离轮回痛苦的(371)大海，为了获得无上正等觉的佛果。应当生起为了以胜乐轮自身加持而修持的意念。之后念诵“嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭”的咒语，以意念忆念其义，观想显现世间轮回涅槃的一切法，显现却无自性，如幻如化。之后刹那间观想世尊吉祥(372)胜乐轮，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，拥抱明妃金刚亥母。前额有发际，上下两个地方用五骷髅鬘和金刚鬘束缚。发髻上有各种金刚交杵。其下有能仁不动佛，化身身色蓝色，头顶有珍宝和自在王的座垫，用红莲花装饰。发髻左侧有半月标志。头顶有骨饰轮，耳环和项链和手镯和腰带和丝线和身上涂灰等等，以六印装饰。颅器
English
oṃ. Khyunpo Naljorpa, in the forest of Sengdeng, wrote down the oral instructions of the dakinis on tala leaves, made them into amulets, and wore them without separating them from his body. May the great benefit of beings be effortlessly and spontaneously accomplished! The practice of the three deities of bliss, white, red, and blue, is ai oṃ. These six dharmas are common to all three, condensed and expanded. Moreover, it is said that in any of the three, listening, thinking, and meditating, it is necessary to be inseparable from these six dharmas. Sarva Mangalam! Bhavantu! (368) (369) The abode of the Vidyadhara of Blissful Emptiness. (370) Shri Heruka Namo. Those who wish to meditate on the Wheel of Blissful Union should first sit comfortably on a cushion in the vajra posture. The hands should be placed in the meditation mudra. The body should be upright, and the eyes should be focused on the tip of the nose. The tip of the tongue should be moistened at the root of the upper teeth. Below the navel, all attachments and clinging to relatives, friends, retinues, clans, castes, houses, homes, lands, and so on, both internal and external objects, should be abandoned. Then, in order to liberate all sentient beings of the three realms from the great ocean of suffering of samsara (371) and to attain the supreme, perfect, and complete enlightenment of Buddhahood, one should generate the mind to meditate on empowering oneself with the Wheel of Blissful Union. Then, reciting the mantra "Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham," and remembering its meaning in one's mind, one should contemplate that all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, appear but have no inherent existence, like illusions. Then, in an instant, one should visualize the Bhagavan, the glorious (372) Wheel of Blissful Union, with a blue body, one face, and two arms, holding a vajra in the right hand and a bell in the left, embracing the consort Vajravarahi. On the forehead, there is a hairline, and above and below, it is bound with a garland of five skulls and a garland of vajras. On the crown of the hair, there are various crossed vajras. Below that, there is the Thubpa Mikyö, the incarnate body of blue color, with a jewel on the crown of the head and a seat of the King of Power, adorned with red lotus flowers. On the left side of the crown of hair, there is a crescent moon. On the crown of the head, there is a wheel of bones, earrings, necklaces, bracelets, belts, silk threads, and ashes smeared on the body, adorned with the six seals. Skull cup
Chinese
具有五十人头项链和虎皮裙。右脚伸展，压在欲天女神时母（藏文：དུས་མཚན།）红色，右手持弯刀，左手持颅碗的心口上（373）。左脚弯曲，压在欲天怖畏金刚黑色，右手持小石子，左手持三叉戟的脖子上，压在左耳上方。明妃金刚亥母，一面二臂，右手伸出持金刚的忿怒印，左手持盛满四魔之血的颅碗，以拥抱的姿势喂饮明王。具有五十个稍微干燥的颅碗项链。前额上有五个颅碗的头饰，上下用金刚链束缚。头顶有毗卢遮那佛的头饰。两棵攀爬树干的星宿树相互缠绕。头发散开，赤身裸体，以五印庄严。如此明王明妃二者，显现而无自性，光明而无分别的结合，观想其为光明的自性，合一根本。（374）如此观想疲倦时，明王明妃二者行双运，以此力量，菩提心到达宝瓶中，将所有显现存在都融入其中。然后，观想自己安住于胜乐金刚的心间，观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。明妃金刚亥母也以影子般的方式融入自己的身体。自己胜乐金刚也从上半身和下半身融合，融入心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也融入于乌（藏文：ཨུ།）。乌（藏文：ཨུ།）融入于哈（藏文：ཧཱ།）。哈（藏文：ཧཱ།）融入于哈头（藏文：ཧ་མགོ།）。哈头（藏文：ཧ་མགོ།）融入于半月（藏文：ཟླ་ཕྱེད།）。半月（藏文：ཟླ་ཕྱེད།）融入于明点（藏文：ཐིག་ལེ།）。明点（藏文：ཐིག་ལེ།）也越来越小越来越细，观想成那达，如同将头发尖端劈成一百份的程度。然后，对疾病也应不作意，观想其远离有无的一切边。如果稍微散乱，就如前一样反复收摄观想。如果念头不散乱，就将心安住于此，如此观想无分别。对于经常修习生圆次第的瑜伽士来说，不必做顶礼和绕转（375），也不必做念诵和朵玛等。如果分别念较重，稍微做一些也没有妨碍。经常修习此法，也能弥补上下乘的戒律的亏损。如此观想，首先身体轻盈
English
He has a necklace of fifty heads and a tiger skin loincloth. His right leg is extended, pressing on the desire goddess, the red-colored Dutsi（藏文：དུས་མཚན།）, who holds a curved knife in her right hand and a skull cup in her left, at her heart (373). His left leg is bent, pressing on the desire god, the black Bhairava, who holds a small stone in his right hand and a trident in his left, his neck cut and pressed above his left ear. The consort Vajravarahi, with one face and two arms, extends her right hand in a threatening gesture with a vajra. In her left hand, she holds a skull cup filled with the blood of the four maras, embracing the father in a feeding gesture. She has a necklace of fifty slightly dry skull cups. On her forehead, there is a diadem of five skulls, bound above and below by vajra chains. On her crown is a diadem of Vairochana. Two star-giving trees climbing the trunk intertwine. Her hair is loose, she is naked, adorned with the five seals. Thus, the father and mother, appearing but without inherent existence, clear but without conceptualization, the union of these two, the nature of light, is meditated upon as one root. (374) When tired of meditating in this way, the father and mother engage in union, and by the power of this, the bodhicitta reaches the vase of jewels, and all appearances and existences are gathered into that thigle. Then, visualize yourself as abiding in the heart of Chakrasamvara, and visualize Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The consort Vajravarahi is also absorbed into your own body like a fading shadow. Your own Chakrasamvara also merges from the upper and lower body into the Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） in your heart. The Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） also dissolves into U. The U dissolves into Hā. The Hā dissolves into the head of Hā. The head of Hā dissolves into the half-moon. The half-moon dissolves into the thigle. The thigle also becomes smaller and thinner, visualized as Nada, to the extent of splitting the tip of a hair into a hundred parts. Then, the disease should also be made unobservable, and it should be meditated upon as being free from all extremes of existence and non-existence. If the mind wanders a little, gather and meditate again and again as before. If thoughts do not wander, then entrust your mind to that itself, and meditate as that non-conceptual state. For a yogi who constantly meditates on the generation and completion stages, there is no need to do prostrations and circumambulations (375), nor to do recitations and tormas, etc. If conceptual thoughts are strong, it does not contradict to do a little. By constantly meditating on this, the broken vows of the upper and lower vehicles can also be restored. By meditating in this way, the body first becomes light.