Tibetan
མས། སྙིགས་འབྱེད། པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་མདངས་མེ་ཏོག་ལྟར། གསལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་འཕེལ། བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཟུག་རྣམས་སེལ། །མདོར་ན། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར། འགྱུར། །རླུང་རེངས་གཞིལ་བའི། །སྟོབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཡི་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད། བསྐྲག་པར་བྱེད། །རྐང་ (༢༧༣)པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡི། །ཀླུ་ དང་ས་བདག་ལ་སོགས། རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། པ་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྫ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ། རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད། པ་ནི། །ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཅིག །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དང་གཉིས། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་གསུམ་མོ། རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བཞི། །རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིར་དྲིལ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ། འདོད། །དང་པོ་ཕྱིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཨང་དང་པོ། གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ནས་རྐང་པ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་གཤང་ (༢༧༤)ལམ་དགག །ཅིང་རྡོ་རྗེའི། །རྩ་བ་དམ་དུ་མནན་པར་བྱ། ས་པའི། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་རྟིང་པས་དམ་དུ་བསྡམ། ཞིང་གནོན་རེས་ནས། །རྐང་གཡས་བསྟན་ལ། ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བྱས་པའི། །མཐེབ་ཆེན་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་འཐེབ་མཛུབ་གུང་གསུམ། ཀྱིས་བཟུང་། ནས་རྐང་གཡས། །ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཀན་པར་བྱ། །དེ་ནས། ལག་པ་གཡོན་པས་རྐང་གཡས། བོལ་གོང་ནས། །བཟུང་ལ་རླུང་ལན་གསུམ། རོ་དྲག་ཏུ་འབུད། དེ་ལྟར་བྱས་པས། །ཁམས་འདུས་མི་འབྱུང་དགོས་པ་ཡོད། །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་། གཉིས་ནས་རླུང་བར་དུ། རྔུབས་ནས། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་བཙུད་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་པའི། །ཞེན་པ་དང་ནི་གདུང་བ་སྤོང་། །གང་ཞེ་ན། དགོས་པ་རྩ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གསུམ་པོ་གཅིག་དབུ་མར་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་ (༢༧༥)ཐམས་ཅད་ལ། །རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་ནང་དུ་རྔུབས་གཉིས་ལ། །མཁས་པས་དབང་གིས་ཤེས་པར་བགྱི། །ས་ཤིག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་དགུག་བྱས་ལ། །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས། །ཡར་ལ་ཐེན་པ་དྲག་ཏུ་བསྡིག །ཇི་སྲིད་རླུང་། ཐུབ་ཚད་བར་དུའོ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་བཅག་པར་ཞེས་ཀྱང་། བྱ། །སྒོ་དགུ་དག་པའི་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བའོ། །བེ་ཕྱིའི། ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལུས་བསྒྱུར་རྐང་གཉིས་སྟན་ལ། །གཤིབས་པའི་བར། དུ་རང་གི། སོར་ལྔ་དག་གི་ཚད་ཙམ་བཞག །ནས། །རྐང་པའི་བྲང་པ་གཉིས་དང་། སོར་མོ་རྣམས། །ས་ལ་སྙོམས་ཤིང་བརྟན་པར་གཟུགས། །ཐབས་དེ་ནས་ལག་གཡས། དང་། ལག་གཡོན། ཤེས་རབ་ཚུལ་གྱི་ནི། །ལག་པས་ལིང་ག་བསྡམ་པར་བྱ། སྟེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། །གཡོན་ལག་པ། པས་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་མནན། །རྐང་ལག་བར་དུ་མཐོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི། (༢༧༦)གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་བར་དུ། མགོ་བོ་དགུག་བྱ་སྟེ། །འཕོངས། །ཡར་ལ་དལ་བུས་ཐེན་ནས་ནི། །འཕོངས་དང་བརླ་ཤ་གཉིས་བྱིན་པ་དང་། རྟིང་པ། ལ། རྐང་པ་ས་ལ། །བརྟན་པར་འཕོངས་བྱིན་རྟིང་མ། །དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་བར་དུ་སྤྲུག །རྩ་བ་ལས། །རླུང་གི་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱིན། །རླུང་གིས་ལུས་སེམས་གཉིས། འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས། །བིར་ཝ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །རྐང་ གཉིས་ཀྱི། པའི་བར་དུ་ཁྲུ་གང་གཞལ། །དེ་ནས། །ལག་གཉིས་རྐང་པའི་ནང་ནས་ཕྱིར། །འཁྱུད་པས་རྐང་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས། །ལག་པའི་གུང་མཛུབ་མཐེ་བོས་གསུམ་གྱི། བཟུང་ནས། །ལངས་ནས་མགོ་ (༢༧༧)བོ་གསང་གནས་ཐད་དཀར། དགུག་བྱ་སྟེ། །ལུས་པོ་དྲག་ཏུ་གཡས་གཡོན་དུ། བཅུད་ལ་བོར། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པས། །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་གྱེན་ཤུགས་ཀྱི་ལ་ཕྱོགས། ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །ནད་རླུང་སོགས། རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །མཐར་ཐུག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་དེ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར། གཏོར་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི། ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །སྤྲིན་འདུ་བའི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གོས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད། གཞོམ་པར་བྱ། །ཕྱིའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བྱས་ནས། །སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ (༢༧༨)ལ་ཙོག་བུ་ ཅུང་ཟད། བྱ། །ལག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ། བའི། །མཐེབ་ཆེན་ གཉིས་ཀྱི། སྦོ་ཤ་ འི་རྩ། གཡས་གཡོན་གཉིས། མནན། ནས། །རླུང་གི་བག་ཙམ་བཟུང་བར་བྱ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། དབང་པོ་ངལ་ཞིང་ངུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་དུ། སེམས་བསྒོམ་མེད། ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ན་བོ་དེ་ནི། །འཁྲུལ་འཁོར། །འདི་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གསུམ་གསུམ་རེ། །ཨང་གྲོལ་དགུ་ལ་བེ་ཏ་རེ་རེ་རེ་གསུམ། །བྷན་དྷ་གཅིག་ སྟེང་རླུང་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་གསད་པ་ཉིད། ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །རཊ་པ་ཉོན་མོངས་རླུང་རྣམས། ཐུལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས། གསོད་པ་ཡིས། །ཕྱིས་ནད་གདོན་གྱིས། མི་ཚུགས་སྔར་བྱུང་པ་ཐམས་ཅད། འཇོམས་པར་བྱེད། །ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར། ཡང་མདངས་མེ་ཏོག་ལྟར། གསལ་ཟོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ (༢༧༩)བས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །ཕྲ་རླུང་ ཐམས་ཅད། རང་གནས་སུ། དག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱས་པས། ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་བ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ནི་འཆི་མེད་ཉི་ཟླ་བཞིན། དུ་འགྱུར། །སེམས་ནི་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། བློས་མ་བྱས་པའི་རང་ཤར། །དེ། འདི་ལས་འབྱུང་གི་ཐབས་གཞན་གང་། གྱིས་མིན་ནོ། ཞག་དང་། །ལོ་ཟླས་བོགས་ཐོན་ནས་སངས་རྒྱ་བ། བར་བྱེད་པ། །མཚན་ཆགས་ལམ་ས་མུ་དྲ། ལྡན་རྩ་བརྟེན་ན། ལས་རྟོགས་ མྱུར་དུ། པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འོག་རླུང་འབྱེད་འཛུམ་གྱི། གནད་ཀྱིས་སོ། །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར། ལག་སྣེ་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། །རླུང་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་གསད་པ་འདི། ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ནག་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །དེ་བླ་མ། ཉིད་མཚན་ལྡན་ལྔ་བཅུར་བཅས། ནས། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས། (༢༨༠)འཆི་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཕྱི་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ། ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི། བཤད། །ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ ལ་ངར་རྐང་པའི། གདོང་ངམ། །ཡང་ན་བོལ་གོང་དག་ ནས་བཟུང་། །ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ། །གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྡིག་པར་བྱ། །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཤིབས་རྟིང་པ་གཉིས། ས་ལ་བཞག །པུས་མོ་ཙོག་པུ་ཅུང་ཟད་བྱ། །རྐང་པའི་བར་དུ་ལག་གཉིས་བརྐྱང་། བརྐྱང་ནས་ལག་པའི། །མཐེབ་འཛུབ་གུང་གསུམ་གྱི། རྐང་འཐེབ་གཉིས་བཟུང་ནས། །རྟིང་པ་གཉིས་པོ། སྤྲད་ནས་མ་བྲལ་བར། །རྐེད་པ་གཉིས་ལ། །འཕོངས་དང་རྟིང་པ་ག
Chinese
མས། 去垢。并且，身体的光彩如鲜花般，明亮，明点增上。并且，消除脉、气、明点的刺痛。总而言之，所有魔障都将自净。转变。这是摧毁僵硬之气的力量轮。其上方，诸天世界，全部都会被震慑。脚(273)向下伸展，龙和地主等，全部都会被震慑。手伸展收缩，这能使四方摇动。并且驱逐所有有害之物，并加以守护。这是惹·嘿达的星。然后是第二，讲述根本幻轮。即，ཨང་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）解脱业之手印，第一。贝达法之手印，第二。班达誓言手印，第三。手印，大手印，总共四种。其中，外、内、秘密，三种，即大手印四种。每一个又分为四种，总共十二种。首先是外幻轮。第一，解脱业之手印是，在安乐座上，竖直脊椎。然后脚，用左脚后跟抵住肛门(274)。并紧紧压住金刚根。用脚后跟紧紧封闭两个脉门。然后交替按压。右脚伸直，稍微伸展。用右手拇指、食指、中指三指抓住大脚趾。然后右脚，稍微向上抬起。然后，用左手抓住右脚的脚踝上方。呼气三次。这样做，必须使脉结聚集。左右单盘。从两次呼吸之间，吸气。进入中脉之门。舍弃烦恼的执着和痛苦。什么呢？必须将三脉掌握在手中。三者合一，进入中脉。就能成就大手印。像这样，所有幻轮(275)，呼气和吸气两种，智者应以力量知晓。萨 希格。然后弯曲喉咙。上下二气相合。向上提起，用力收紧。直到气息能够承受为止。也可以说是打破日月。也可以说是清净九门之结合。
English
Ma. Cleansing impurities. And, the body's radiance is like a flower, bright, and the bindu increases. And, it eliminates the stinging sensations of the channels, winds, and bindus. In short, all obstacles will become self-purified. Transformation. This is the power wheel that crushes stiff winds. Above it, all the worlds of the gods will be terrified. The foot (273) extends downwards, and the nagas and earth lords, etc., will all be terrified. The stretching and contracting of the hands causes the four directions to shake. And it drives away all harmful things and protects them. This is the star of Rdza Hi-ta. Then the second, explaining the root illusion wheel. That is, Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无) liberation action mudra, the first. Beta Dharma mudra, the second. Bhandha Samaya mudra, the third. Mudra, Mahamudra, a total of four types. Among them, outer, inner, and secret, three types, that is, four types of Mahamudra. Each one is divided into four types, for a total of twelve. First is the outer illusion wheel. First, the liberation action mudra is, on a comfortable seat, straighten the spine. Then the foot, block the anus (274) with the left heel. And tightly press the vajra root. Tightly close the two channel doors with the heel. Then press alternately. Extend the right leg, slightly stretched. Grasp the big toe with the thumb, index finger, and middle finger of the right hand. Then the right leg, lift it up slightly. Then, grasp the right leg above the ankle with the left hand. Exhale three times. By doing this, it is necessary to gather the constituents. Left and right single coils. From between the two breaths, inhale. Enter the door of the central channel. Abandon the attachment and suffering of afflictions. What is it? It is necessary to bring the three channels under control. The three become one and enter the central channel. The Mahamudra will be accomplished. Like this, for all the illusion wheels (275), exhaling and inhaling, the wise should know with power. Sa Shig. Then bend the throat. Combine the upper and lower two winds. Lift upwards, tighten vigorously. Until the breath can withstand it. It can also be said to break the sun and moon. It can also be said to be the union of purifying the nine doors.
Chinese
哦！外在的塔之法印是：身体转换，双腿置于垫上，并排之间，保持自身五个手指的宽度。然后，双脚的脚背和脚趾都要平稳地固定在地面上。从那个姿势开始，右手和左手，以智慧的方式，用手握住生殖器。具体方法是：用左手按住右手的拇指。双腿之间的高度，大约是自身身高的三分之二（276）。然后，在双手之间，头部要弯曲。臀部，要缓慢地向上抬起。臀部和大腿的肌肉，以及臀部和脚后跟，都要稳固地压在地面上。臀部和脚后跟要用力地撞击地面。尽可能地摇晃，直到能够承受为止。从根本上说，风能破除风，风能冲击风，风能杀死风，风能遍布一切，风能产生一切成就，风能使身心不死。因此，被称为不死成就。这是比尔瓦巴所说的。班达誓言手印，双腿之间测量一肘的距离。然后，双手从双腿内侧伸出，缠绕住双脚的两个大拇指，用手的食指和拇指抓住。站起来，头部（277）弯曲，使其正对秘密之处。身体要剧烈地左右摇晃，将精华注入其中。用力收缩下风，使肛门轮向上旋转。然后，脉和明点借助向上的力量，向上运行。摧毁所有疾病和风等，最终，大手印的意义也得以圆满。例如，就像在虚空中，云彩燃烧聚集，但被风的力量摧毁，变得没有自性一样。同样，同样由四大组成的这个身体，即使被聚集的乌云般的疾病完全覆盖，也要通过拙火瑜伽的方法，用风摧毁所有的疾病和邪魔。外在的大手印的展示是：双腿稍微交叉，背部挺直（278），稍微蹲下。双手交叉放在膝盖上，用两个大拇指按压左右两侧的脉搏。
English
O! The outer Ta Dharma Mudra is: Transforming the body, placing both legs on the mat, side by side, keeping a distance of about five fingers' width of oneself. Then, both the insteps and toes of the feet should be evenly and firmly fixed on the ground. Starting from that posture, the right and left hands, in the manner of wisdom, hold the genitals with the hands. The specific method is: Press the right thumb with the left hand. The height between the legs is about two-thirds of one's own height (276). Then, between the two hands, the head should be bent. The hips should be slowly lifted upwards. The muscles of the hips and thighs, as well as the buttocks and heels, should be firmly pressed on the ground. The hips and heels should be vigorously struck against the ground. Shake as much as possible until you can bear it. Fundamentally, wind destroys wind, wind strikes wind, wind kills wind, wind pervades everything, wind produces all accomplishments, wind makes body and mind immortal. Therefore, it is called the immortal accomplishment. This is what Birwapa said. The Bhandha Vow Mudra, measure a cubit's distance between the legs. Then, extend both hands from the inside of the legs, wrap around the two big toes of the feet, and grasp them with the index finger and thumb of the hands. Stand up, and bend the head (277) so that it faces directly towards the secret place. The body should be shaken vigorously from side to side, injecting the essence into it. Vigorously contract the lower wind, causing the anal wheel to rotate upwards. Then, the channels and bindus, with the force of upward movement, move upwards. Destroy all diseases and winds, etc., and ultimately, the meaning of the Great Mudra is also fulfilled. For example, just as in the empty space, clouds burn and gather, but are destroyed by the power of the wind, becoming without self-nature. Similarly, this body, composed of the four elements, even if completely covered by diseases like gathering clouds, should use the method of Tummo yoga to destroy all diseases and demons with wind. The demonstration of the outer Great Mudra is: Cross the legs slightly, straighten the back (278), and squat down slightly. Cross the hands on the knees, and press the pulses on the left and right sides with the two thumbs.