Tibetan
་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཐོབ་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཞག་བདུན་ལོ་ཟླ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལུས་འདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། (༡༨༥)སྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། གྲུབ་ཀྱང་སྒྱུར་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བུན་ལོང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཐམས་བློས་ལིང་གི་དོར་ནས། བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དབང་པོ་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཟླ་བ་གཅིག །ཐ་མའང་ལོ་གཅིག་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ཀྱང་། གདམས་པ་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། འཆི་ཁར་འཆི་བ་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། རྒྱ་ཚུལ་ཡང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་ (༡༨༦)པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། ཅེས་པ་ནས། མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན། དེ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཅེས་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གསུང་། དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་ (༡༨༧)བརྗོད། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ། སྤྱི་བོའི་ཐད་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དར་དང་ཟ་འོག་གི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྩོལ་ནུས་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་ (༡༨༨)གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་སིབ་གྱིས་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས། གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་ (༡༨༩)འདེབས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པ་ལན་གཅིག་སྣ་དྲངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ། མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ། བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་སོགས་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཏབ། དེ་ཙམ་ནས་བླ་མ་དགེས་བཞིན་ཏུ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན། (༡༩༠)བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིམས་ནས་འཇོག །སེམས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་པ་ན། དེ་ཙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར། ལུས་ངག་ཁོང་ཀློད་ནས། རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་པ་ན། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བསྔོས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་གཤིས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆོམ་མེ། མདངས་འགག་མེད་མོས་གུས་ལམ་མེ་བའི་ངང་ནས། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་གསུངས། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཁ་དོག་ལ། དབྱིབས་ལ། རྣམ་པ་ལ། དབྱེར་མེད་ལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དང་། (༡༩༡)ལྔ་ལས།
Chinese
如果想知道像这样修持的果报何时能得到，那么，当舍弃此生之时，一心一意以七日或年月，如何从这个烦恼之身中，让智慧之身自然显现？如是说。(185)即使修持也不一定能成就，即使成就了，也要经历转变，所以舍弃此生那些虚无缥缈毫无意义的事务，一心一意地修持，那么，上等根器者七日，中等根器者一月，下等根器者一年必定成佛。即使是最下等者，如果不能修持，只要得到这个窍诀，临终时认识到死亡的光明自性，也必定成佛。成佛的方式是，由业和烦恼所生的异熟身，连同习气一起清净于法界，智慧之身，即本尊身，大手印，显空无别，如虚空中的彩虹般自然显现，直至轮回未空之际，利益众生。二、(186)广说分为前行、正行、后行三部分。第一部分是：以无量发心为前行。从“以无量发心为前行”至“不见、不视、视而不变”之间进行阐述。其中分为共同和不共同的前行两种。第一种是：以无量发心为前行。即简略地讲述暇满难得、死亡无常、业果、轮回的过患、解脱的利益。忆念这些意义的同时，将身语意交付于如虚空般遍布的皈依境，念诵二十一遍皈依偈后，念诵三遍发心偈。(187)在自己闭关处的本尊坛城中，观想头顶上方，或头顶前方的虚空中，由八大狮子抬起的珍宝宝座，其上有各种莲花月轮座垫。三世诸佛的总集自性，恩德根本上师，如实显现其身相，身色白里透红，身着丝绸和锦缎的法衣，具有光芒和光辉的自性，面带喜悦的微笑注视着我。仅仅听到他的名字，就能赐予不退转的果位。
English
If you wonder when you will attain the result of practicing like this, it is said that when you abandon this life, with single-mindedness, in seven days or months and years, how will this wisdom body naturally arise from this afflicted body? It is said like this. (185) Even if you practice, there is no certainty of accomplishment. Even if you accomplish it, you still have to go through transformation. Therefore, abandon all the meaningless and futile affairs of this life, and practice with single-mindedness. Then, the superior faculties will be seven days, the intermediate faculties will be one month, and the inferior faculties will definitely attain Buddhahood in one year. Even if the most inferior cannot practice, as long as they receive this instruction, they will definitely attain Buddhahood by recognizing the clear light of death at the time of death. The way to attain Buddhahood is that the ripened body produced by karma and afflictions, together with its habitual tendencies, is purified into the realm of reality. The wisdom body, the deity body, the great seal, the inseparability of appearance and emptiness, will naturally arise like a rainbow in the sky, benefiting beings until samsara is empty. Second, (186) the extensive explanation is divided into three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. The first part is: with immeasurable bodhicitta as the preliminary. It explains from "with immeasurable bodhicitta as the preliminary" to "unseen, unseeing, seeing without changing." Among them, there are two types of preliminary practices: common and uncommon. The first is: with immeasurable bodhicitta as the preliminary. That is, briefly explain the difficulty of finding leisure and opportunity, the impermanence of death, the law of karma, the faults of samsara, and the benefits of liberation. While remembering these meanings, entrust your body, speech, and mind to the refuge field that pervades the sky, recite the refuge verse twenty-one times, and then recite the bodhicitta verse three times. (187) In the deity mandala of your own retreat place, visualize above the crown of your head, or in the sky in front of the crown of your head, a precious throne supported by eight great lions, with various lotus and moon cushions on it. The embodiment of all the Buddhas of the three times, the kind root guru, appears exactly as his body, with a complexion that is white with a reddish glow, clothed in silk and brocade robes, with the nature of light and rays, looking at me with a joyful and smiling face. Just hearing his name can bestow the ground of non-retrogression.
Chinese
如果进行祈请，就更不用说要修什么了。从他的心间放射出光芒。迎请与三世（188）相关的根本传承上师、本尊、佛、菩萨、空行母、护法、守护神，总而言之，迎请所有充满虚空的皈依处三宝，观想融入上师，成为一切皈依处的总集。对其进行供养是：将自身、受用、三世积累的所有善根作为因，由此产生的外、内、秘密、本性清净的无量供云，特别是将充满三千世界的所有赡部洲河的黄金，毫不吝惜地供养。观想上师即是传承上师的总集，在阿弥陀佛的法界宫殿中。在念诵了传承祈请文（189）之后，念诵一遍“三世诸佛之本体，具德上师仁波切，我等虔诚作祈请。” 祈祷上师仁波切为了我和所有众生的利益，舍弃我执，不让不必要的念头在心中生起，证悟自心为不死不灭的自性解脱。像这样从内心深处祈祷成百上千遍，直到身体的汗毛竖立，眼泪止不住流淌，心完全被上师所摄，身心无法自持等特殊的转变发生。之后，上师欢喜地化为光，从自己的头顶融入，如同水融入水中，油融入油中一样。（190）观想上师的身语意与自己的三门无二无别地融合在一起，保持觉性专注。当心安住在不可言说之中时，也不要执着于此，放松身语，自然而然地安住。想要出定时，将“生生世世不离清净上师”等善根如法回向。在所有的座间休息时，也要在自性本空无生的状态中放松，在光明不灭、虔诚明朗的状态中，通过侍奉上师等善行来度过时间。第二，不共前行，关于颜色、形状、形态、无别、体性自性特征进行学习，（191）共有五种。
English
If one makes supplications, there's no need to mention what one should meditate on. Light radiates from his heart. Inviting the root and lineage lamas, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, dakinis, dharma protectors, and guardians connected to the three times (188), in short, inviting all the refuge objects, the Three Jewels, filling the expanse of the sky, and contemplating them dissolving into the lama, becoming the embodiment of all refuges. Offering to that is: the outer, inner, secret, and suchness offering clouds arising from making all the roots of virtue accumulated in body, possessions, and the three times as the cause, which are inconceivable, and especially filling all the three thousand worlds with gold from the Jambu River, offering it without hesitation. Contemplating the lama as the embodiment of all the lineage lamas, in the Akaniṣṭha Dharma Palace. After reciting the lineage supplication (189), recite once, "The essence of the Buddhas of the three times, glorious and precious lama, to you we supplicate." Praying that the precious lama, for the sake of myself and all sentient beings, may abandon self-grasping, not let unnecessary thoughts arise in the mind, and realize one's own mind as the undying, self-liberated nature. Like this, praying hundreds and thousands of times from the depths of one's heart, until special changes occur such as the hairs of the body standing on end, tears flowing uncontrollably from the eyes, the mind being completely captivated by the lama, and the body and mind being unable to sustain themselves. After that, the lama happily dissolves into light, dissolving from one's own crown, like water merging into water, oil merging into oil. (190) Contemplating the lama's body, speech, and mind merging inseparably with one's own three doors, maintaining awareness with complete focus. When the mind abides in the inexpressible, do not cling to that either, relax the body and speech, and naturally abide in a state of ease. When one wants to arise from that session, dedicate the roots of virtue as stated in "In all lifetimes, may I never be separated from the perfect lama," etc. During all the breaks between sessions, also relax in the state of emptiness, unborn nature, and in the state of unwavering luminosity and clear devotion, spend time with virtuous conduct such as serving the lama. Second, the uncommon preliminaries, learning about color, shape, form, inseparability, essence, nature, and characteristics, (191) there are five.