Tibetan
ང་སྟེ། མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་གཞུང་། འཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་གྱི་དོན་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚན་དོན་དངོས་དང་། དེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། (༡༧༩)འཕགས་ཡུལ། རྒྱ་གར་སྐད་རིགས་བཞི་ལས། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ན་མཿ དེ་ཉིད་བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་སྐད་དུ་སྒྱུར་ན། ཤྲཱི་དཔལ། མ་ར་འཆི་བའི་བདུད་ཡིན་ལ། དེའི་གོང་དུ་ཨ་དགག་ཚིག་བཅུག་པས་འཆི་མེད། ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ནི། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཞིས་ཉམས་ཐག་ཅིང་། སྦྱང་གཞི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ། ཅིག་ཤོས་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ལ། རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ན། འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་རང་ངོ་ཤེས་པས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་ནམ། དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །འཆི་མེད་ནི། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ (༡༨༠)ཀྱི་འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཞིང་། བདེན་པར་ཞེན་པའི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱ་བར་མ་ནུས་པས། སླར་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་བ་འཆི་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ཡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས། ཐག་བཅད། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་མཁན། འཆི་བྱ། འཆི་བྱེད། འཆི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས། གཉིད། རྨི་ལམ། འཁྲིག་པ། འཆི་བའི་དུས་དང་བཞི་ལས། གཙོ་བོ་འཆི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དགེ་ (༡༨༡)སྦྱོར་གྱི་གསལ་འདེབས་སུ་གྱུར་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་ཡང་བློ་བུར་དུ་བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། བརྒྱུད་པ་སྨོས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། །ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ། མཇུག་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་ (༡༨༢)འབྱུང་། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཅེས་སྨོས་པས་ཁུང་བཙུན་པ་ཡིན་ལ་གང་ཐོས་ན། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས་ཅེས་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རང་སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཞེས་འཆད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྟོན་སྙམ་ན། གང་གི་དད་ལྡན་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་སོགས་གསུང་པ་ལྟར། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་མེད་ན། འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད་ཀྱང་བཟུང་བའི་ལུང་མེད་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་བྱིན་ (༡༨༣)རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོད་པར། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། བྱེ་བྲག་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་སྲུང་སྡོམ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སེམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་ནི། དཔལ་ལྡན་ (༡༨༤)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོབ་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རང་བཟོ་དང་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་མཆོག་དེ་བསྟེན་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་གང་ཟག་དེས། ལམ་དེ
Chinese
我，从贤善佛之间的上师传承依次出现文字。此处金刚句有三种意义：头部、进入的意义。第一种有名称的意义和翻译的敬礼两种。第一种有名称的意义本身和对其的解释两种。第一种是：（179）圣地。在四种印度语言中，梵语为：Śrī Amāra Jñāna Mahānāmaḥ（梵文天城体：श्री अमर ज्ञान महानामः，梵文罗马拟音：Śrī Amāra Jñāna Mahānāmaḥ，汉语字面意思：吉祥 不死 智慧 大 名）。将其翻译成藏地雪域的语言是：Śrī（梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥） དཔལ（吉祥）。མ་ར་འཆི་བའི་བདུད་ཡིན་ལ།（mara是死亡的魔）在其前面加上否定词ཨ་（a）因此是不死。ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ།（Jñāna Mahā）ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ།（大智慧）。ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ།（名为）。第二种是：吉祥是，轮回的众生全部被生老病死的痛苦大河折磨，所有需要净化的痛苦之主，或者另一个是死亡。当证悟自心不可言说时，了知能死者和所死者全部脱离，因此是从死亡的痛苦中救护的怙主，或者成为吉祥。不死是，平凡之人（180）不了解能死者和所死者的分别念的自性未成立，执着于真实的死亡痛苦。由于无法在死亡光明法身的状态中成佛，因此再次经历中阴和生老病死等痛苦的轮回。依靠殊胜上师的窍诀，了知自心光明空性双运，脱离一切言说边际的本尊身大手印，断定，并持续修持，依靠此，能死者、所死者、死因、死亡方式全部未成立的自性，依靠此，瑜伽士获得成就之时，在睡眠、梦境、性行为、死亡四种时刻中，主要是在死亡的时刻转为（181）善缘的启发，从而获得殊胜的成就。智慧是，如此显现的自心本尊身大手印，也不是突然造作的，而是本来就具有的智慧。伟大是，因为智慧之上没有比它更殊胜的了。第二种是，译师在翻译之初，向如此的智慧敬礼，即：向吉祥不死智慧敬礼！
English
I, from the lineage of lamas between the wise and virtuous Buddha, each letter arises in sequence. Here, the Vajra verses have three meanings: the head and the meaning of entering. The first has the meaning of the name and two prostrations of translation. The first has the actual meaning of the name and two explanations of it. The first is: (179) Holy Land. Of the four Indian languages, in Sanskrit: Śrī Amāra Jñāna Mahānāmaḥ. When translated into the language of the Tibetan snowy land, Śrī means auspicious. Mara is the demon of death, and adding the negative particle A before it means immortal. Jñāna Mahā means great wisdom. Nāma means name. The second is: Auspicious means that all sentient beings in samsara are exhausted by the great river of suffering of birth, old age, sickness, and death. The chief of all sufferings to be purified, or the other is death. When one realizes one's own mind as inexpressible, one knows that all that can die and all that dies are separated, therefore, it is the protector who saves from the suffering of death, or becomes auspicious. Immortal means that ordinary people (180) do not recognize that the nature of the conceptual thoughts of the dying and the dead is not established, and they experience the suffering of death by clinging to reality. Because they cannot attain Buddhahood in the state of the clear light Dharmakaya at the time of death, they must again experience the cycle of suffering such as bardo, birth, and death. Relying on the instructions of the holy lama, one recognizes one's own mind as the clear light union, the deity body Mahamudra, which is free from all extremes of expression, and one decides and continues to practice it. Based on this, one knows that the nature of the dying, the dead, the cause of death, and the manner of death are all unestablished. Therefore, when a yogi obtains accomplishments, among the four times of sleep, dreams, sexual union, and death, the main one is the moment of death itself, which becomes (181) an inspiration for virtuous deeds, and thus obtains the supreme accomplishment. Wisdom is that such a manifestation of one's own mind as the deity body Mahamudra is not something suddenly fabricated, but is the knowledge that is inherently established from the beginning. Great means that there is nothing more superior to that wisdom. The second is that at the beginning of the translation, the translator prostrates to such wisdom, that is: I prostrate to the auspicious immortal wisdom!
Chinese
第二，关于正文的内容，首先是简要说明传承，然后从修行的角度详细解释，最后总结要点，结束全文。第一部分是，从“胜者报身金刚持”开始，到“智慧身自然显现（182）”为止，这部分阐述了，智慧的空行母没有依赖其他传承，比如普通人的上师，而是直接从胜者报身金刚持那里，亲自听闻，这说明了传承的可靠性。听到了什么呢？听到了“不 смерти的智慧自声”，这意味着听到了如上所述的，能显示不死的智慧的自声，这是立誓要讲解的内容。那么，这样的诀窍应该向什么样的对象展示呢？经中说“对于具信、得灌顶、守誓言者”。如经中所说，对于没有信心的人等等。如果没有对上师和诀窍的信任，就像有抓住的铁钩却没有抓住的对象一样，无法获得加持，也无法由此产生体验和证悟。因此，对于上师和诀窍，要持有不变的、毫不颠倒的信心，不仅仅是口头上的。不仅如此，因为这本身是总的来说金刚乘，特别是无上瑜伽部所有续部之王的意义精华，是道路的心髓。所以，需要圆满获得成熟灌顶，在灌顶时所获得的根本和支分的誓言没有违犯，并且精进守护誓言。仅仅具备这三点，还不能直接证悟自心本性的实相大手印。因此，经中说“依止殊胜上师，证悟此义”。这里所说的殊胜上师，是指圆满获得吉祥香巴噶举的口耳传承诀窍，并且自己已经修行并体验过，能够毫无造作和掺杂地向他人展示的上师。要通过各种方式令这样的殊胜上师欢喜，按照传承不间断的诀窍如实修行，从而证悟自心本初存在的本尊身大手印。那么，那个人，那条道路
English
Second, regarding the content of the text, it begins with a brief mention of the lineage, then explains in detail from the perspective of practice, and finally summarizes the key points, concluding the entire text. The first part is from "Victorious Sambhogakaya Vajradhara" to "The wisdom body arises spontaneously (182)." This section explains that the wisdom Ḍākinī did not rely on other lineages, such as the lamas of ordinary individuals, but directly heard from the Victorious Sambhogakaya Vajradhara himself, which demonstrates the reliability of the lineage. What was heard? It was heard, "The self-sound of deathless wisdom," which means hearing the self-sound that reveals deathless wisdom, as described above, which is the vow to explain. So, to what kind of object should such a key be shown? The text says, "For those with faith, empowerment, and vows." As stated in the scriptures, for those without faith, etc. If there is no trust in the lama and the key, it is like having a grasping hook but no object to grasp, unable to receive blessings, and unable to generate experience and realization from it. Therefore, one must have unwavering and undeviating faith in the lama and the key, not just verbally. Moreover, because this itself is the essence of the meaning of all the tantra kings of Vajrayana in general, and especially the Anuttarayoga Tantra, it is the heart essence of the path. Therefore, it is necessary to fully receive the ripening empowerment, and the root and branch vows obtained during the empowerment must not be violated, and one must diligently protect the vows. Merely possessing these three points is not enough to directly realize the true nature of one's own mind, the Mahāmudrā. Therefore, the text says, "Rely on the supreme lama and realize this meaning." The supreme lama mentioned here refers to a lama who has fully received the oral transmission key of the glorious Shangpa Kagyu, and who has practiced and experienced it himself, and is able to show it to others without fabrication or adulteration. One must please such a supreme lama through various means, and practice according to the uninterrupted key of the lineage, thereby realizing the deity body Mahāmudrā that has existed from the beginning in one's own mind. So, that person, that path