Tibetan
་འདུལ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་གསུང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །གུས་བཏུད་འཆི་མེད་ཁྲིད་རིམ་བྲི། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། །དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ། (༨༩)བདག་འཛིན། དགོས་མེད། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ཅེས་པ། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མཚོན་གང་བ་སྔོ་བ། གསལ་བ། དྭངས་པ། འཚེར་བ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྔོ་སིང་པ་ཅིག་བསམ་མོ། ཧཱུྃ་དེ་གསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་སྐུའང་མོག་མོག་པོ་ལྟ་བུར་སོང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གསལ་སིང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་ (༩༠)བའི་དཔེ་ནི། རི་མགོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྔོ་བའི་དཔེ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པ་ལ། སྟེང་ན་མར་ཆུ་བླུགས་པས། ཆུ་སོང་པ་དག་ཅིང་གསལ་བ། མ་སོང་བ་མོག་གེ་ཡོད་པ་ལྟར། །སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་སྔོ་སིང་ངེ་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་ན་སླར་བསྐྱར་ཞིང་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཧྲིག་པའོ། །ཐུགས་ཀ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཞབས་མཐིལ་ཡན་ཆོད། ནང་སྦྱང་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཱུྃ་དེ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སྟོང་སངས་པ། ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པ། རྣ་གཤོག་གི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་དུ། ཐུགས་ཀ །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིའང་གྲུ་མོ། ཁྲིག་ (༩༡)མ། ཕྱག་མགོ། ཕྱག་སོར་སོར་མོའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྟེ་བ་དང་ཞབས་མཐིལ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བཾ་དམར་པོ་མཚོན་གང་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་སིང་ངེ་བ་ཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་དམར་སིང་ངེ་བ་དང་། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྦྱངས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། རིམ་པ་བཞིན་དང་སྟོང་པའི་དཔེ་སྔར་ལྟར་རོ། །དམར་བའི་དཔེ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེའང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་མར་སོང་པས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། ནང་སྟོང་པ། ཕྱི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། འོད་ཀྱི་སྐུ་ (༩༢)དེ་བདེན་བརྫུན་གང་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ། ཡབ་ཡུམ་དེ་སྔོ་དམར་གྱི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། ཞལ་གཅིག་ཅེས་པ། ཡབ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུམ་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་བསྐུམ་པ་ལ་བཀལ་བ། གཡོན་དང་། ཡབ་ཀྱི་གཡས་གཤིབས་ནས་བརྐྱང་བ། སྐུ་ཤ་ (༩༣)རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་ནི། རྒྱན་དང་ཅེས་པ། ཡབ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །དར་དཔྱངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །ཡུམ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔའོ། །གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མེད་ནི། །རང་ལུས་ཅེས་པ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དེ། རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། སེམས་དེ་ཀ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། །ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད་དེ། །སེམས་དང་ (༩༤)ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ། འཇའ་ཚོན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཁ་མིག་དང་བཅས་པ། འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པ་འདི། །སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །མྱོང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེ་ནི། །རྨི་ལམ་དུ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ།
Chinese
调伏胜者的身。甚深广大的法轮语。无漏大乐的心。敬礼撰写不死引导次第。其有三：前行、正行、后行。初有五：初学颜色者，以发心先导，于自身安乐至上父母所观想之顶上，观想莲日之上的上师。于彼融入传承上师与诸佛菩萨。(89) 执我，无用。祈愿证悟自心不死自解脱。如是自心肺腑深处猛烈祈请。彼后，父亲之外净化者，所谓自身，于父亲之顶髻梵穴之上，观想蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，量如兵器，蓝色，明亮，清澈，闪耀，具有光和光芒的自性，湛蓝色。观想彼吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字以明亮之力，使本尊身也如雾蒙蒙般。观想自彼吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出明亮湛蓝的光芒。次第生起(90)之譬如，如日出山头。蓝色之譬如，如蓝宝石或印度蓝宝石被尘土覆盖，其上倾注酥油，油过之处洁净明亮，未过之处雾蒙蒙般。眉间以上湛蓝色，观想为具有光之自性。若不清晰，则再次重观令其清晰。如是喉咙和三眼为红色。心间和肚脐及脚心以上。内净化者，顶髻之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融化成蓝色，自梵穴向下，净化所有血肉骨骼，观想眉间以上空空荡荡，如糠秕被风吹散般。如是，喉咙，直至耳廓之尖端。心间。双手之手肘。腕（91）部。手掌。所有手指指节。肚脐和脚心以上。其后，于母亲之顶髻，观想红色邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字，量如兵器，具有光之自性，鲜红色。观想自彼生出鲜红色光芒，融化成光，内外二者之净化如前。次第和空性之譬如如前。红色之譬如如红宝石。或者于父母各自
English
The body of the supreme tamer. The speech of the profound and vast Dharma wheel. The mind of stainless great bliss. I prostrate and write the deathless guidance sequence. It has three parts: preliminary, main part, and subsequent part. The first has five parts: The first is to train in color. With bodhicitta preceding, on the crown of the head, where one meditates on oneself as the supreme father and mother in union, meditate on the lama on top of a lotus and sun. Into that, dissolve all the lamas of the lineage, Buddhas, and Bodhisattvas. (89) Grasping at self, is unnecessary. Please grant the realization of one's own mind as deathless and self-liberated. Thus, pray intensely from the depths of your heart and bones. Then, the father's outer purification: Regarding one's own body, on the crown of the father's head, above the Brahma aperture, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, the size of a weapon, blue, clear, transparent, radiant, with the nature of light and rays, a deep blue. Think of that. By the power of that clear Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the deity's body also becomes like a mist. From that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), a clear blue ray of light emerges. The example of how it appears gradually (90) is like the sun rising on a mountain top. The example of blue is like a lapis lazuli or an Indranila sapphire covered with dust. When butter is poured on it, the part where the butter has passed is clean and clear, and the part where it hasn't is misty. Up to the eyebrows, it is deep blue, think of it as having the nature of light. If it is not clear, repeat it again and make it clear. Similarly, the throat and the three eyes are bright red. Up to the heart, navel, and soles of the feet. The inner purification: That Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable on the crown of the head melts into a blue color and goes down from the Brahma aperture. Purify all the flesh, blood, and bones. Think of the space above the eyebrows as empty, like chaff blown away by the wind. Similarly, the throat, up to the tip of the earlobes. The heart. Also, the elbows of both hands. The wrists (91). The palms. All the joints of the fingers. Up to the navel and soles of the feet. Then, on the crown of the mother's head, visualize a red Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) syllable, the size of a weapon, with the nature of light, a bright red. From that, think of bright red rays of light emerging, melting into light, and purifying both the outer and inner aspects as before. The examples of gradual appearance and emptiness are as before. The example of red is like a padmaraga ruby. Or, for the father and mother individually.
Chinese
内外二者同时修习。 也就是，在依怙本尊父母的头顶，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）中发出光芒，照遍身体内外，使血肉骨骼等一切污垢得以净化，内部空虚，外部清明，如此修习，则显空双运犹如彩虹。 光明之身（第九十二页）并非由真假所成，而是自然成就。 父母呈现为蓝红色等身色。 第二，形状方面，所谓一面，是说父尊一面二臂，三眼，龇牙咧嘴，发髻为黑色。 右手持金刚杵，左手持铃，拥抱母尊。 右腿伸展，左腿弯曲，如十六岁少女般青春，具备九种舞姿。 母尊一面二臂，三眼。 右手高举带有恐吓指的弯刀，左手持盛满鲜血的颅碗，喂给父尊。 头发散开，右脚踩在父尊弯曲的左腿上，左腿与父尊的右腿并排伸展。 身体（第九十三页）丰满，乳房隆起。 第三，装饰方面，所谓装饰，是说父尊头戴五干颅冠，佩戴五十湿颅项链，身穿虎皮裙，佩戴六种骨饰，以及华丽的丝绸飘带。 母尊头戴五干颅冠，佩戴五十干颅项链，佩戴五种骨饰。 二者皆安住于智慧火焰之中，光明而无分别念。 应将此视为无漏之乐与空性双运。 第四，无别方面，所谓自身，是说自身显空之本尊身，乃是自心显现，而心即是显现为本尊身。 舍弃心之外，没有本尊身；舍弃本尊身之外，没有心。 心与（第九十四页）本尊身无别，这彩虹般的本尊身，具备口眼等，几乎要消融于光中。 除了心显现为本尊身之外，别无外在独立存在之物，应如是确信。 智慧海中说：身与心此二无别，以所依与能依，生起与还灭，应知此为一切之要。 体验而无自性的例子是：在梦中，男人和女人，敌人和朋友等等。
English
Both inner and outer are practiced simultaneously. That is, at the crown of the head of the Yidam Father and Mother, light radiates from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜), pervading the entire body, inside and out. All impurities such as flesh, blood, and bones are purified, the inside is empty, and the outside is clear. By practicing in this way, the union of appearance and emptiness is like a rainbow. The body of light (page 92) is not made of truth or falsehood, but is naturally accomplished. The Father and Mother appear in blue-red body colors, etc. Second, in terms of shape, the so-called one face means that the Father has one face and two arms, three eyes, bared fangs, and a black topknot of hair. The right hand holds a vajra, and the left hand holds a bell, embracing the Mother. The right leg is extended, and the left leg is bent, like a sixteen-year-old girl, possessing nine dance postures. The Mother has one face, two arms, and three eyes. The right hand raises a curved knife with a threatening gesture, and the left hand holds a skull cup filled with blood, offering it to the Father. The hair is disheveled, the right foot is placed on the Father's bent left leg, and the left leg is extended alongside the Father's right leg. The body (page 93) is full, and the breasts are bulging. Third, in terms of ornaments, the so-called ornaments mean that the Father wears a crown of five dry skulls, a necklace of fifty wet skulls, a tiger skin loincloth, six bone ornaments, and beautiful silk streamers. The Mother wears a crown of five dry skulls, a necklace of fifty dry skulls, and five bone ornaments. Both reside in the midst of blazing wisdom fire, clear and without conceptualization. This should be seen as the union of uncontaminated bliss and emptiness. Fourth, in terms of non-duality, the so-called self-body means that the self-body, the deity body of appearance and emptiness, is the manifestation of one's own mind, and the mind itself is what manifests as the deity body. Apart from the mind, there is no deity body; apart from the deity body, there is no mind. Mind and (page 94) deity body are inseparable. This rainbow-like deity body, with mouth and eyes, is about to dissolve into light. Apart from the mind manifesting as the deity body, there is no separate entity existing externally. This should be firmly believed. In the Ocean of Wisdom, it is said: Body and mind are inseparable; through the support and the supported, arising and ceasing, one should know this as the essence of all. An example of experience without inherent existence is: In a dream, men and women, enemies and friends, and so on.