Tibetan
པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ནས་དག་ (༦༩༥)བྱེད་སྟོང་རའམ། ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་རྒྱུད་སྦྱང་ཐབས་རྣམས་སྤྲོ་ན། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཨ་དཀར་གསལ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག །སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ཧྲིག་གེ་སྐྱོང་། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག་པ་འདི་རྣམས་ལ་མཚམས་དམ་པའི་ངང་ནས་བྱ། བླ་མས་རང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རོ་གཅིག་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གསོག །འདི་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་ནས་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་ (༦༩༦)རྣམས་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་དེ་ལ་ཚོགས་གསོག། དེ་ལ་རང་ཤར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་ཡི་དམ་དག་སྣང་ཚོགས་གསོག་རང་ཤར། ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ། རང་སེམས། སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་རང་ཤར་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དུ་ཤེས། དེ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་བདེ་བར་རང་ཤར་རོ། །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། ཨོཾ་ན་མ་བ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་བྷྱཿའཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཆོས་དྲུག་ (༦༩༧)ལྟར་བྱ། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བྃ་དམར་པོ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་དྭངས་འཚེར་བ་དཔེ་ཟླ་མེད་པར་བྱུང་། །འོད་ཀྱིས་གང་ཕོག་པ་ཆེས་དྭངས་གསལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རགས་སྦྱངས། མདངས་མའི་འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་པར་བསྒོམ་ཅིང་དེའི་རིམ་པས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་སྦྱངས། སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ན་བཟའ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། འདི་སེམས་སྣང་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཐག་བཅད་མཐར་རང་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཙམ་གྱི་མདངས་གང་དུ་ཡང་མ་འགག་པའི་རྩལ་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཙམ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་
Chinese
应予刊印。如是说且思。之后，若欲广说清净之法，如百字明咒之修诵等净障之方便，则于自身顶上观想上师，以猛烈之敬信祈请，彼融入自身。于自身颅内，于白法生起处之中央，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字白色明亮。由此降下甘露，净除罪障。于未作意之心中，坦然安住。恒常之修持，此等唯一座上之修持，当于禁关之状态中行之。忆念上师以甚深之自性引导之恩德，对于上师、本尊无二无别者，恒常行七支供养赞颂，并积聚资粮。于此生起任何体验之后，与令六道显现如幻之幻身、梦境之执持、修习、增广、变化、幻化(696)等相结合而修持，此乃心要。上师道用方面，依于显现而将上师转为道用，如是对于上师之敬信，对于彼之恩德，对于彼之资粮积聚，于彼将自显转为道用。本尊道用方面，显现本尊清净显现，资粮积聚，自显。双运之佛身，以及幻化道用方面，显现、自心、幻化、梦境、光明自显等转为道用，当如是知晓。如是，则知晓显现为上师本尊，彼知晓为自心，彼如幻化般，明空安乐而自显现也。此乃衮噶宁波·达热纳塔所著。吉祥！ 嗡 纳摩 巴玛热达 班匝 贝（藏文：ཨོཾ་ན་མ་བ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་བྷྱཿ，梵文天城体：ओंनामबमृता वज्रभ्यः，梵文罗马拟音：oṃ nama bamṛta vajrabhyaḥ，汉语字面意思：嗡，皈命，不，死，金刚，诸）不死亡自解脱之精要乃是，如前行与后行六法(697)般行之。祈请证悟自心不死亡自解脱。于自身安乐至上俱生父母之顶上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字蓝色与邦（藏文：བྃ，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：邦）字红色。由此二者发出明亮清澈闪耀之光芒，无与伦比。光芒所触及之处，皆变得极为清澈明亮，血肉骨骼等粗细微尘皆被净化。观想虹身光明显现，并按此次第，从二者之顶至足底之间净化。心专注于身色、面容、手印、装饰、衣物如彩虹般明亮。此乃唯心之显现。如是决断之后，自心与执着分离之自性光明，于任何处皆不停止之力量，仅显现为本尊身。显现之时即是空性
English
It should be printed. Thus saying and thinking. Then, if you want to elaborate on the methods of purifying obscurations, such as the recitation of the Hundred Syllable Mantra, meditate on the lama on the crown of your head. Pray with intense devotion. It dissolves into oneself. Inside one's own skull, in the center of the white Dharma origin, the white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is clear and bright. From this, nectar descends, purifying sins and obscurations. Maintain a clear and unwavering state of mind. These constant practices, these single-seat practices, should be done in strict retreat. Remembering the kindness of the lama who guides one to the profound nature of oneself, always perform the seven-branch offering and praise to the lama and yidam as one, and accumulate merit. After experiencing various experiences in this, combine it with the illusory body, dreams, grasping, practice, expansion, transformation, and emanation (696) that cause the six realms to appear as illusions, and practice it. This is the essence. In the guru path, relying on appearances, transform the guru into the path. Likewise, have devotion to the guru. Have gratitude for that. Accumulate merit for that. Transform self-arising into the path. In the yidam path, appearances are the pure appearances of the yidam, accumulate merit, and self-arise. The deity body of union, and in the illusory path, appearances, one's own mind, illusion, dreams, and clear light self-arising are transformed into the path. Thus, it should be known. In this way, know appearances as the guru and yidam. Know that as one's own mind. That, like an illusion, is clear, empty, and blissful self-arising. This was composed by Kunga Nyingpo Taranatha. Mangalam! Om Nama Bama Rita Vajra Bhya (Tibetan: ཨོཾ་ན་མ་བ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: ओंनामबमृता वज्रभ्यः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ nama bamṛta vajrabhyaḥ, Chinese literal meaning: Om, Homage, Not, Death, Vajra, To the) The essence of deathlessness and self-liberation is to act like the six preliminary and subsequent practices (697). Pray to realize the deathlessness and self-liberation of one's own mind. On the crown of the head of one's own bliss supreme coemergent father and mother, the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and the red Bam (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: बँ, Sanskrit Roman transliteration: baṃ, Chinese literal meaning: Bam). From these two, clear, bright, and dazzling rays of light arise, unparalleled. Whatever is touched by the light becomes extremely clear and bright, and the subtle and coarse particles of flesh, blood, bones, etc., are purified. Meditate on the rainbow body of radiance manifesting, and in that order, purify from the crown of both to the soles of the feet. Focus the mind on the body color, face, hand gestures, ornaments, and clothes as clear as a rainbow. This is only a mental appearance. After deciding this, the radiance of one's own awareness, separated from the grasping of one's own mind, the power that does not stop anywhere, only appears as the deity body. The moment of appearance is emptiness.
Tibetan
པ་རང་ (༦༩༨)སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་པ་འགག་མེད་རང་ཤར། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཡང་དོན་གཉེར་སློབ་མ་འགའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ལྡིང་སུ་བྲིས། །མང་ག་ལཾ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨི༚། ན་མོ་གུ་རུ་སམྦ་རཱ་དཱི་བྷྱཿབདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རབ་དགའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། (༦༩༩)སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་བ་རྣམས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ནས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་འོད་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་མི་མགོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དྲག་པོ་དང་དབུ་མ་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་གསར་པའི་སྨད་གཡོགས་གྲོལ་བས་གཉུག་མའི་དགའ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་བ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་དམར་ལི་ཁྲིའི་མདངས་གསལ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། (༧༠༠)གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་བདོ་བ། རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་། མར་སྣ་ཡངས་པ་འོག་སྒོར་སོན་པ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་བདུན་གཡས་བསྐོར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྒོམ་པས། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུའི་གང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ (༧༠༡)ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅི་ནུས་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན
Chinese
པའི་རང་ངོས་(༦༩༨)སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག །ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བློ་ལས་འདས། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་པ་འགག་པ་མེད་པ་རང་ཤར། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཡང་དོན་གཉེར་སློབ་མ་འགའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ལྡིང་དུ་བྲིས། །མང་ག་ལཾ། （藏文，吉祥）སུ་པྲ་ཏིཥྛ།（梵文天城体，supratiṣṭha，梵文罗马拟音，善安住）ཨོཾ་ཨཾ་ཨི༚།（藏文，梵文天城体，oṃ āṃ īḥ，梵文罗马拟音，唵，阿，伊）ན་མོ་གུ་རུ་སམྦ་རཱ་དཱི་བྷྱཿབདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རབ་དགའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། (༦༩༩)སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་བ་རྣམས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ནས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽，种子字）ལས་སྐད་ཅིག་གིས། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་འོད་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་མི་མགོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དྲག་པོ་དང་དབུ་མ་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་གསར་པའི་སྨད་གཡོགས་གྲོལ་བས་གཉུག་མའི་དགའ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་བ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་དམར་ལི་ཁྲིའི་མདངས་གསལ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། (༧༠༠)གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་བདོ་བ། རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་། མར་སྣ་ཡངས་པ་འོག་སྒོར་སོན་པ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་བདུན་གཡས་བསྐོར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྒོམ་པས། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུའི་གང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，oṃ hrīḥ ha ha hūṃ，梵文罗马拟音，嗡，舍，哈，哈，吽，种子字）(༧༠༡)ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽，种子字）ཕཊ།（藏文，梵文天城体，phaṭ，梵文罗马拟音，啪，摧伏） །ཅི་ནུས་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན།
English
Pa Rang (698) Greatly regard that self-arisen skill which is free from the three—arising, ceasing, and abiding—of the mind. Essence is inexpressible, beyond intellect. Nature is inseparable, co-emergent. Aspect is unceasing, self-arisen. Characteristic is unmixed, utterly complete. Just as birth, aging, sickness, and death are primordially empty, likewise all dualistic appearances such as samsara, nirvana, bondage, and liberation are primordially empty of the three spheres. This is the great instruction of deathlessness and self-liberation. This was written by Kunga Nyingpo Taranatha in the solitary place of Samten Lding for the sake of some students who seek meaning. Mangalam. Supratistha. Om am ih. Homage to the Guru Sambharadi. To practice the seven-syllable mantra of the supreme bliss, the middle way: In a place of great joy, perform refuge and bodhicitta, and (699) purification with svabhava. From within emptiness, instantly from one's own mind HUM, in the center of the protective circle and palace, oneself as the lama, glorious Heruka, the power of Vajra Compassion, with a body whose hue is a swirling light of indranila, one face and two hands holding vajra and bell, embracing the consort. Adorned with three eyes, a crown of matted hair, various vajras, jewels, half-moons, six mudras, a crown and necklace of human heads. The right leg extended, trampling fierce beings and the central channel on a lotus and sun disc. Naked, wearing only a fresh tiger skin loincloth, enjoying inseparable union with the innate bliss. Embracing that consort, Vajravarahi, intensely red, with a clear vermillion hue, blazing like the fire of an eon, (700) holding a curved knife and skullcup, embracing the neck of glorious Heruka. Naked, with unbound hair, five mudras. The left leg extended, uniting with the father. Wearing a necklace of dry skulls. Both are beautiful and full of youth, endowed with the nine moods of dance. Residing within a mass of terrifying flames. Wearing a crown of Akshobhya. The samaya and jnana beings become inseparable. Within the body, the central channel, the upper tip thin at the crown of the head, and the lower end wide, reaching the lower gate. Within that, at the crown of the head, a six-petaled lotus with seven syllables circling clockwise. By meditating on the bliss of the union of father and mother, the entire dhati is filled with mantra syllables, filling the body with light. Purifying all sins and obscurations. All self and others become supreme bliss. Everyone recites the mantra: Om hrih ha ha hum (701) hum phat. Recite as much as possible. Offer argham and so forth, and inner offering torma.