Tibetan
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དགུ་དགུ་བསྲིངས་པའི་དབུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དྲངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད། ཧྲི༚་གིས་དྲངས་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་གཏད་ལ་ཨུཥྞིཥ་དགུ་བྱའོ། །མགྲིན་པར་གཏད་ལ་སྟག་མོའི་སྐྱུགས་སྟངས་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད་ལ་སེང་གེའི་རྔུར་བསྟངས་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་དུ་གཏད་ལ་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། །སྣང་གྲགས་འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་གྱེན་ལ་སྦྲེང་རྩ་ནང་དུ་བཟློག །ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པར་རོ་མཉམ་པ་ནི། །དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་དང་སྟེང་གི་སྒོ་བཅད་ལ། (༦༥༢)ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས། རླུང་ཁྲིད་དེ། མདའ་ལྟར་འཕང་། ཐག་བསྲིངས་ལ་གཏད་དོ། །ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ། དེའི་དུས་སུ་མར་གྱིས་བཀུ་བ་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཚོགས་ལ། གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩ་དབུ་མར་འཛུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྤྲུག་སྟེ། ལུས་ཆ་སྒྲིམས་ནས། མིག་བཙུམས་ལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཞིག་བྱས་ཏེ། རྩ་གསུམ་སྲད་བུ་བཅངས་ལ་བཏང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། བཾ་ཧཾ་ཨེའི་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །རྣམ་པ་དཀར་བ་དང་། །སྔོ་བ་དང་། །དམར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག །རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ (༦༥༣)མདོ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་རྩ་དབུ་མར་ཚུད་དེ། འོག་གི་སྒོ་བསྡམས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཐུར་ལ་སྤུབ་སྟེ། མིག་གྱེན་ལ་ཟློག་ལ་ཧཱུྃ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་གིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་མདོ་གཉིས་སུ་ཨེ་ཝཾ་བཀོད་དེ། རྩ་དབུ་མར་ཤེས་པ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྟགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་མདོར་སྤྱི་བོར་སྟེ། ལུས་ཤིང་བལ་རླུང་གི་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། །ཉམས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཆུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའམ། བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། །འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པ་སྙམ་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ལྟར་ཡང་འགྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལུས་ལྟ་བུ། (༦༥༤)རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཟོ་མདོག་རབ་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གི་དུས་སུ་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་གང་དུ་གཏད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པར་བྱ་བ་ནི། དེའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་གསལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཆོག་གི་དབང་པོ་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ཅེས་པས། དེ་ནས་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་དང་། །སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པར་རོ་མཉམ་མོ། །བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་འོག་བསྡམས་ལ་ཤེས་པ་ནང་དུ་གཏད་ལ། དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་གཏད་དོ། །དེས་སྐྱེ་མེད་དུ་རོ་མཉམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡིད་ (༦༥༥)ལ་མི་བྱེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཞན་ལ་གསལ་ལོ། །བླ་མ་ཤངས་པ་གདུ་གུ་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ཨྀིྠ། ༈ བླ་མ་ཞང་ཞོང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མན་ངག་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱ། །རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་ཨ་དྭ་ཡ་བཛྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་གདོན་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཆོ་གས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང་། །སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་དང་། །དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ (༦༥༦)ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་དེ། བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་གྲངས་དང་། །སྐར་མ་དང་། །དུས་ཚོད་བཟང་པོའི་ཚེས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་བཤམས་ལ། ཤིང་ཁྲུ་དོ་སོར་བཞི་བཞི་ཙམ་པ་གཅིག་ལ་ཁྲི་གཉིས་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་ན་ཕར་ཤིང་ཁྲུ་དོ་ལྷག་པ་གཅིག་བཏང་ལ། ཤིང་རྐང་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡར་ལ་གཞུ་སྲད་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་བཅིངས་ལ། དེ་ལ་སློབ་མ་བསྐྱོན་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་སྡོམ་དུ་བཅུག་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཞུའི་ཆངས་ཟུངས་རེག་ཙམ་ (༦༥༧)དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་དྲང་པོ་ན་ཡར་ལ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ཡོད་པའི་ནང་ན་ཡར་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་གཞུའི་སྦྲེང་སྒྲས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཕྱུ་རུ་རུ་སོང་ནས་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་། །འདར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དུས་དེ་ཙ་ན། རང་གིས་གམ
Chinese
吽吽，以九九延续之气息充分引导。之后，将觉知置于脐轮，以ཧྲིཿ引导。置于心间，作九次顶髻。置于喉间，作母虎呕吐之状。觉知置于眉间，作狮子怒吼之状。置于顶轮，乃三脉之结合。于彼等之中生起之乐，显现声响下门紧闭，向上提引，脉向内回转。不异之二者结合，乃乐空不二。之后，空性中味同。之后，关闭六识与上门，（652）以字母吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）金刚独橛之形状，引导气息，如箭般射出，拉长线而置之。三角明点。彼时，多次以酥油涂抹。之后，生起殊胜之无分别觉知，于显现四轮之聚合，声之诸法亦如是无二。之后，将分别念融入中脉，结金刚跏趺坐，抖动金刚结，身体绷紧，闭眼稍作变化之观想，于如三股丝线般缠绕之脉中，将བཾ་ཧཾ་ཨེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之眼向上翻转。白色之相，蓝色之相，红色之相，彼等诸相，以气息引入之方式，令三脉汇集于（653）结处。之后，三字融入中脉，下门紧闭，将金刚结向下压，向上翻眼，以具吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之气息引导至顶轮。如是多次极力修习。于彼之习气与二要点中，布置ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于中脉中令觉知上下游走。于彼之习气中，生起八种征相，略而言之，于顶轮，身体如木棉被风吹动，体验如玻璃器皿盛满水，或如移动，行走之时，感觉脚不触地，觉知内外无别如明净之玻璃，无论如何变化，皆如大力士之身。（654）极度欢喜愉悦如乐器之相，生起极度舒适之容色，于此等之时，诸根之聚合，巴斯
English
Hūṃ hūṃ, thoroughly draw in the breath that extends ninefold. Then, place awareness in the navel chakra, guide it with hrīḥ. Place it in the heart, make nine uṣṇīṣas. Place it in the throat, make the posture of a tigress vomiting. Place awareness in the space between the eyebrows, make the posture of a lion roaring. Place it in the crown of the head, it is the union of the three channels. The bliss that arises in those, appearance and sound, close the lower gate and draw upwards, reversing the channels inward. The union of the two that are not different is the equal taste in bliss. Then, the equal taste in emptiness is. Then, close the six aggregates and the upper gate, (652) with the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) in the shape of a single-pointed vajra. Lead the wind, shoot it like an arrow, stretch the thread and place it. Triangular bindu. At that time, apply ghee many times. Then, when a special non-conceptual awareness arises, in the gathering of the four appearance wheels, make all the phenomena of sound like that, non-dual. Then, to insert conceptualization into the central channel, sit in vajra posture, shake the vajra knot, tighten the body, close the eyes and make a slightly changing gaze, within the channels that are like three strands of thread, reverse the eyes upwards with vaṃ haṃ e. The white aspect, the blue aspect, the red aspect, those aspects, in the manner of drawing in the wind, make the three channels gather at the (653) knot. Then, the three letters enter the central channel, close the lower gate, press the vajra knot downwards, reverse the eyes upwards, and with the wind endowed with Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), draw it to the crown of the head. In this way, practice very much many times. In that familiarity and the two essential points, arrange e vaṃ, in the central channel, make awareness go up and down. From that familiarity, eight signs arise, briefly, at the crown of the head, the body is like cottonwood carried by the wind, the experience is like a glass vessel filled with water, or like moving, when walking, thinking that the feet do not touch the ground, awareness is like clear glass without inside or outside, however it changes, it is like the body of a great power. (654) Very happy and joyful, like the appearance of music, a very comfortable complexion arises, at these times, the gathering of the senses, and the ba spa
Chinese
的所有孔穴中，风会充满。然后要使风进入双运，那时会产生体验，所有显现和声音的法都应视为二者无别。然后，由于这些，在那个时候，知识不清晰。通过业手印打开至高权能之门，然后，体验的证悟和显现变得无别，味道相同。如果快乐占主导地位，则上下收紧，并将知识导向内部，不要专注于任何目标。这样，在无生中味道相同。然后，在无二中，不要在心中造作，味道相同，这是大手印，对他人显而易见。喇嘛香巴噶举的口诀圆满了。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 喇嘛香雄巴的风马： 向至尊喇嘛的莲足恭敬顶礼， 我将写下口诀的次第。 名为风马。 从至尊喇嘛阿瓦达雅瓦吉ra传承下来的这个口诀有两个障碍：首先，初学者应该通过仪式来成熟相续，为了成为法器，需要强制控制风和心识的口诀；以及正行。首先，作为基础的补特伽罗应该很好地获得四种灌顶，并且不违犯誓言。通过使喇嘛高兴，多次祈请并请求（656）。像这样的弟子，至尊喇嘛希望以具备四种特征来摄受，所以应该这样做：首先，上弦月的日期和数字，星星，以及吉祥的时间。准备对三宝的盛大供养，荟供轮，朵玛等等。制作一个长两肘、宽四指的木头，并将其制成两倍高。在上面放一个超过两肘长的木头。从两根木柱的下方向上绑上两根带有弓弦的绳子。让弟子站在上面，并展示口诀。让弟子进入上风和下风的控制中，让弓的弦稍微接触到两脚的拇指之间（657）。双手交叉，向上，在自己身体内部空虚的中心。在阿瓦都帝脉中向上。由于弓弦的声音，自己的知识就像箭一样射出，会发生颤抖等等。就在那个时候，自己...
English
In all the holes of the body, wind will be filled. Then, to make the wind enter into union, at that time, experience will arise, and all phenomena of appearance and sound should be regarded as inseparable. Then, because of those, at that time, knowledge is not clear. Through the karma mudra, open the door of supreme power, and then, the realization of experience and appearance become inseparable, the taste is the same. If happiness predominates, then tighten above and below and direct knowledge inward, do not focus on any object. Thus, in the unborn, the taste is the same. Then, in non-duality, do not fabricate in the mind, the taste is the same, this is the great seal, obvious to others. The instructions of Lama Shangpa Kagyu are complete. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Wind Horse of Lama Zhangzhongpa: Having respectfully bowed to the feet of the supreme Lama, I shall write down the order of the instructions. Called Wind Horse. This instruction, transmitted from the supreme Lama Advayavajra, has two obstacles: first, the beginner should mature the continuum through rituals, and in order to become a vessel, the instruction of forcibly controlling wind and mind; and the main practice. First, the individual who is the basis should have well received the four empowerments, and not violate the vows. By making the Lama happy, repeatedly pray and request (656). Such a disciple, the supreme Lama wishes to take in with the four characteristics, so it should be done like this: first, the date and number of the waxing moon, the star, and the auspicious time. Prepare great offerings to the Three Jewels, a tsok wheel, tormas, and so on. Make a piece of wood two cubits long and four fingers wide, and make it twice as high. Place a piece of wood more than two cubits long on top of it. Tie two ropes with bowstrings from below the two wooden pillars upwards. Have the disciple stand on it and show the instructions. Have the disciple enter into the control of the upper and lower winds, and have the string of the bow slightly touch between the two thumbs of the feet (657). Cross the hands, upwards, in the center of one's own body, which is empty inside. Upwards in the avadhuti channel. Due to the sound of the bowstring, one's own knowledge shoots out like an arrow, and trembling and so on will occur. At that time, one's own...