Tibetan
གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་ཁྲིམ་དང་རྒྱབ་སྐོར་བྱེད་པ། ཐ་ན་བྲེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། (༦༡༠)དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ཟེར། ཡང་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པར་བསམ་པ་དྲང་པོས་ཚིག་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལའང་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དུ་གནས་དགོས་ན། ཕར་ལ་གཡོ་སྒྱུ་འཚོང་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དཀར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདུག ། (༦༡༡)བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོོགས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ། །འདིར་ཟུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བློ་འཁོབས་ཆུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ལེགས་པར་འོང་ཡང་འོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ་ཡང་བསླབ་བྱར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་སྤང་པ། ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། ཟུང་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ཟེར་བའང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ (༦༡༢)སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་སོང་བའི་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས། དེ་རྗེས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་བསྐྱངས་ན་གོ་རིམ་འགྲིག་མདོག་ཁ་ལེགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱང་བར་བྱས་ཏེ། བར་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ན་ཆོ་གས་ལེན་པའི་སྐབས་དེར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚབས་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར། ཡང་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ (༦༡༣)ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སློབ་ན། ལོ་ལེགས་པར་འདོད་སྐད། སོ་ནམ་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲ། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོ
Chinese
狡诈欺骗无处不在，这被称为黑法。为了实现自己的目标，欺骗他人，背后捅刀子，甚至在度量衡上作弊，这些都是黑法。(610)与此相反，利益一切众生，以安乐和殊胜的意乐而住，这是白法。利益和安乐是指今生来世的安乐，殊胜的意乐是指将他人的重担自己承担。此外，不使用欺骗的手段，以正直的心说诚实的话，像父母子女一样内外没有分别，应该学习这种行为。如果必须安住于利益一切众生的殊胜意乐中，哪里还有机会去欺骗他人呢？这些白法必须非常认真地作为核心来实践。(611)我从今天开始，永远不做四种黑法，尽我所能地学习四种白法。这是第四十四个修心次第。这里也有对每一对（黑白法）都进行一次修心次第的方法。如果智慧低下，这样做就能生起定解，并且会变得更好。此外，忆念发菩提心的利益，以及日夜六时受持菩提心也包括在所学之中。不舍弃众生，修学二资粮，对每一对（黑白法）都进行修学，据说有八种所学，应该如何恰当地(612)应用呢？在慈悲的引导结束后，受持菩提心，然后修习这些愿心的引导，次第就会变得整齐而良好。或者，首先使这些修心次第变得纯熟，然后在此期间受持菩提心，这样在正式受持时，就能生起更大的定解，所以在这个时候做也是好的。或者，在所有引导结束后，在受菩萨戒之前受持菩提心也可以，应该根据具体情况而定。第二，修学进入菩提心的方法是这样的：想要获得佛果的人必须(613)修学菩萨行，如果想要成就佛果却不修学菩萨行，就像想要获得丰收却不耕种一样。一般来说，仅仅发愿菩提心也是有利益的。
English
Deceit and trickery are everywhere, and this is called the black dharma. To deceive others and stab them in the back in order to achieve one's own goals, even cheating on weights and measures, these are black dharmas. (610) The antidote to this is the white dharma, which is to benefit all sentient beings and to abide in happiness and with a superior intention. Benefit and happiness refer to the happiness of this life and the next, and the superior intention refers to taking on the burden of others oneself. Furthermore, one should speak honestly with a sincere heart without resorting to deceitful means, and one should learn to be like parents and children, with no distinction between inside and outside. If one must abide in the superior intention of benefiting all sentient beings, where is there an opportunity to deceive others? These white dharmas must be taken very seriously as the core of practice. (611) From today onwards, I will never commit the four black dharmas, and I will learn the four white dharmas to the best of my ability. This is the forty-fourth mind-training sequence. Here, there is also a method of performing one mind-training sequence for each pair (of black and white dharmas). If one's intelligence is low, doing this will generate certainty and will become better. Furthermore, remembering the benefits of generating bodhicitta, and taking bodhicitta six times day and night are also included in what is to be learned. Not abandoning sentient beings, training in the two accumulations, and training in each pair (of black and white dharmas), it is said that there are eight things to be learned, and how should they be appropriately (612) applied? After the compassion instruction has passed, taking bodhicitta, and then cultivating these aspiration instructions, the order will become neat and good. Alternatively, first making these mind-training sequences proficient, and then taking bodhicitta in between, so that when formally taking it, one will generate greater certainty, so doing it at this time is also good. Alternatively, after all the instructions have been completed, taking bodhicitta before taking the bodhisattva vows is also acceptable, and it should be done according to the specific circumstances. Second, training in entering the bodhicitta is as follows: those who wish to attain Buddhahood must (613) train in the bodhisattva conduct, and if they wish to attain Buddhahood but do not train in the bodhisattva conduct, it is like wishing for a good harvest but not cultivating the land. In general, even just aspiring to bodhicitta is beneficial.
Tibetan
ན་མང་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིན། ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་སུ་མེད། ཕྱིན་དྲུག་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན། གཞན་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན། གཞན་རྣམས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཀ་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཡིན། བསྡུ་དངོས་ཀྱང་ཡིན། བདག་ (༦༡༤)གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དུས་ཕྱི་དུས་ནམ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་བ་ཡིན། འདི་སྐབས་དམ་བཅའ་དང་ལག་ལེན་མ་འཇོལ་བར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇུག་སེམས་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དགོས་ན། དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྦྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ (༦༡༥)གསུམ་མོ། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་ཚིམས་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། ཕྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཚུན་ཆད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་དགོས་སྙམ་པ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ། ད་ལྟ་རང་ཡང་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྦྱིན། མ་ཟ་རང་ལ་ཡང་སློང་མོ་ཁ་སྟོང་དུ་མི་གཏོང་བ་ཙམ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདུག་བསམ་ཞིང་། འདི་དམིགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཁེལ་ངེས་པ་དགོས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། (༦༡༦)བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་ཟན་དང་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། གཡང་སའི་འཇིགས་པ་དང་། ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅད་པའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སྦྱང་། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། (༦༡༧)ད
Chinese
如果不多多修持菩提行，功德就不会增长，所以必须学习修行。修行的体性就是六度波罗蜜和四摄事。六度波罗蜜和四摄事也不是分开的，自己修持六度，用语言开示他人，让其他人去做，这也就是六度波罗蜜，也是四摄事。我（614）应当精勤地将十度波罗蜜作为核心来修持。也就是无论何时，都要反复训练自己，想着现在就要投入修行。此时，不要违背誓言和实践，必须从今天开始，尽力而为地投入实践。这就是普遍修持入行发心。第四十五个修心次第。 如果我要修持菩萨行，首先必须学习布施波罗蜜。布施分为三种：财物布施、无畏布施、佛法布施（615）。我要给予一切众生财物布施，让他们感到满足。现在还没有这样的能力，以后乃至拥有转轮王的王位，也要拿来布施，要从思想上这样训练。现在也要结合自己的能力，在不违背佛法的前提下，尽力布施食物和衣服等。想着即使自己没有吃的，也要想办法不让乞讨者空手而归。这不是仅仅是观想，而是必须落实到实践中，要这样学习。 无畏布施。（616）我要救护一切众生，脱离疾病的恐惧、武器的恐惧、盗贼的恐惧、毒药的恐惧、猛兽和毒蛇等恶劣生物的恐惧、悬崖的恐惧、险路的恐惧、火的恐惧、水的恐惧、被处刑的恐惧等等，乃至恶趣的恐惧等一切障碍，要这样想着来修习。现在也要实际地，对于疾病、邪魔、敌人和四大元素的恐惧等等，尽力地想办法去救护，要这样观修。（617）
English
If you do not practice the Bodhisattva conduct extensively, merits will not increase, so you must learn to practice. The essence of practice is the six paramitas and the four ways of gathering disciples. The six paramitas and the four ways of gathering disciples are not separate. Practice the six paramitas yourself, teach others with words, and let others do it. This is also the six paramitas, and also the four ways of gathering disciples. I (614) should diligently cultivate the ten paramitas as the core. That is, no matter when, I must repeatedly train myself, thinking that I must devote myself to practice now. At this time, do not violate the vows and practice, and you must start from today to devote yourself to practice as much as possible. This is to generally cultivate the mind of entering the path. The forty-fifth mind training step. If I want to practice the Bodhisattva conduct, I must first learn the paramita of generosity. There are three types of generosity: material generosity, fearlessness generosity, and Dharma generosity (615). I will give material generosity to all sentient beings and make them feel satisfied. I don't have that much ability now, but in the future, I will even take the throne of the Chakravartin and give it away. I must train myself in this way of thinking. Now, I must also combine my abilities and, without violating the Dharma, give food and clothing as much as possible. Thinking that even if I have nothing to eat, I must find a way not to let beggars return empty-handed. This is not just contemplation, but must be implemented in practice, and I must learn in this way. Fearless generosity. (616) I will protect all sentient beings from the fear of disease, the fear of weapons, the fear of thieves, the fear of poison, the fear of ferocious beasts and poisonous snakes and other evil creatures, the fear of cliffs, the fear of dangerous roads, the fear of fire, the fear of water, the fear of being executed, etc., and even all obstacles such as the fear of evil destinies. I must practice by thinking in this way. Now, I must also actually try my best to protect them from the fear of diseases, demons, enemies, and the four elements, and cultivate in this way. (617)