Tibetan
་མཁྱེན་བརྩེས་བཀའ་འཕེབས་མ་གཅོག་ཙམ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༠) (༥༡)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༥༢)ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་དྲྭ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ་མཛད་པ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མི་ཡི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དབང་མོ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱེ་བའི་ཁྲོད། ། (༥༣)མཚན་དོན་རབ་བརྗིད་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གཤེགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཀྲོལ། །རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་ཉི་ཟླ་བཞིན་ (༥༤)ཏུ་དཀོན། །གང་ལ་སྣང་དེར་སྙིང་གི་མུན་ཁང་བརྟོལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལངས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་རླངས་ངད་ཆགས་པས། །སྒྲ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་འབྲས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཆུང་ཡོངས་འདུའི་གཉེན། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་པས་བཅིངས་པའི་པྲེ་ཏ་ཀ །མགྲིན་པར་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་ཐོབ་མིན་པས། །ཀྱེ་མ་ཟབ་དོན་འོ་མའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །ལྟོག་སྐམ་ངལ་བ་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་མང་། །དེ་ལྟས་གྲངས་ལྡན་ཆེན་པོར་རློམས་པ་དག །རང་ནོར་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོར་འཛིན་མཐོང་ན། །འདི་དོན་གཉེར་བའི་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མེད། །གཅིག་ཏུ་ལས་འཕྲོའི་ཉག་བྲག་ཕྲ་བར་ཟད། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ (༥༥)ལམ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དོན་གཉེར་བློ་མཆིས་པ། །སླར་འབྱུང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་བརྡལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་གཞུང་ལམ་གསལ་བའི་བཙས་འདི་བསྐྲུན། །དེ་ལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་པ་བཤད་རྒྱུད་འདེབས་པའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མྱུར་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་ཡ་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་གཏམས་པ་ལྟར་གྱུར་མོད། དེང་གི་དུས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་ (༥༦)གི་གཤམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སྟོན་འཇུག་གི་སིར་བུ་ལྟར་བརྡོ་བས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་ཕལ་ཆེར་ཟད་སར་འཁྱོལ། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བཞེས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འབབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ན་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་ལས་གཉེར་ཁ་མཛད་པ་དཀོན་ཅིང་། ཅི་སྟེ་མཛད་དུ་སྲིད་ན་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ང་ཁྱོད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཉེར་ཁས་མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དུ་མ་ཆུང་གསན་པ་ལས་དང་། ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་ (༥༧)པའི་དགུན་གྱི་ནམ་ཟླར་ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་སྤྲིན་བགས་ཀྱིས་ཡལ་བས། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་ཕེབ་ཟིན་པས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་དཔེ་བཞུགས་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང་། གང་བཞུགས་དག་ལའང་ཡུན་རིང་གནས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་ཆེས་ཉུང་བས། འགྲོན་པོའི་ལམ་རྒྱག་བཞིན་མཐར་གྱིས་མཛད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་ལུང་ཡོད་མེད་ཤན་ཕྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དག་ (༥༨)ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀར་ཆགས་འདི་བཏབ་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་སྨོས་པ། གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ། གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྟེ། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་ (༥༩)བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་གདམས་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པར་ནོས་ཏེ། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ཏུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། འཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པས་མཚོན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། (༦༠)དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་དུ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྔ་མར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། ལུང་བསྟན་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གྱེས། (༦༡)མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མའི་མཚན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དོན་ལའང་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་ངེས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྨད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཁྱུང་པོ་ལན་གསུམ། རྨོག་ལྕོག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཚང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། བརྒྱུད་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེང་སང་བཞུགས་པ་དེ་དག་ལས། སྙན་བརྒྱུད་དང་མགོན་པོ་སོགས་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཐོ་རེ་བ་མཆིས་ཤིང་། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱོང་རྟགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་ (༦༢)བཞུགས་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས
Chinese
མཁྱེན་བརྩེ་（智悲）的教言未曾稍减，功德海在八邦寺（དཔལ་སྤུངས་，今四川省甘孜藏族自治州德格县境内）的座前写下，善妙增上！ (50) (51)名称为《开启具德香巴噶举珍贵金法宝藏之目录，琉璃宝钥》的目录。 (52)殊胜方便光明网，智慧空性印持之， 稳固动摇一切遍主金刚持， 具德上师直至菩提护佑我。 金刚瑜伽女，具人身妙龄，空行智慧自在母，二者尊。 圣地印度和藏地，贤哲成就二生无数众， (53)名符其实极威严，敬礼琼波瑜伽士（ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ，琼波朗觉扎巴，1050年或1073年-1135年）。 一生成就双运果位，解脱能取所取本元结， 获得殊胜续部诸主之地位， 敬礼具足珍宝传承诸上师。 实修传承车乘之道如虚空般广阔， 琼波之金法如日月般(54)稀有难得， 无论于何处显现，皆能穿透心之暗室， 开启解脱之天空。 以金刚之印封印之语之宝藏， 因智慧空行母之气息而温热， 如声音般享用之具缘果实， 乃至末劫亦是不衰之友。 为末世所束缚之饿鬼， 未能于喉间获得甘露妙食， 呜呼！于甚深意义之乳海边， 徒劳忍受饥渴之苦者甚多。 如是自诩为数量众多之大德者， 若见自财执为他土之物， 则无寻觅此义之福德智慧， 徒劳耗尽业力之险峻悬崖。 生生世世圆满受持祈愿故， 若有于宝藏生起寻觅之心者， 愿再次出现之彼等，消除疑惑之喧嚣， 创造此开显成就者正道之苗芽。 故于此雪域藏地，使佛法如日中天，建立讲修之十大教规，以及开显无误具足金刚持之速道，即是号称实修传承车乘八大支柱。 后者与日月之轮相等，具足盛名，即具德香巴噶举之甚深法，以及执持此法之大德成就者之...
English
May virtue increase, written by Yönten Gyatso at the seat of Palpung (དཔལ་སྤུངས་, in present-day Derge County, Garzê Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province) when Khyentsé's (智悲) command was not diminished! (50) (51) This is the catalog called "The Key of Vaidurya, which fully opens the treasury of the precious golden Dharma of the glorious Shangpa Kagyu." (52) Supreme method, net of appearance, great bliss, Wisdom, emptiness, sealing with the mudra, Vajradhara, the pervading lord of all that is stable and moving, May the glorious lama protect me until enlightenment. Vajrayogini, with the youth of a human body, Dakini of space-faring wisdom, the two forms. Among the hundreds of thousands of scholars and accomplished ones born in India and Tibet, (53) Reverently I bow to Khyungo Lotsawa (ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ, Khyungo Rangjung Tsültrim Gyeltsen, 1050 or 1073-1135), whose name is truly magnificent. He went to the state of union in one lifetime, He untied the knot of grasping and clinging in the innate sphere, He obtained the position of the lord of the supreme tantras, I pay homage to the precious lineage. The path of the practice lineage is as vast as the sky, The golden Dharma of Khyungo is as rare as the sun and moon (54). Wherever it appears, it pierces the dark room of the heart, It raises the sky of liberation. The treasury of words sealed with the vajra seal, Warmed by the breath of the wisdom dakini, The fortunate fruit of enjoying it like sound, Even at the end of time, it is an unfailing friend. A preta bound by the age of degeneration, Not obtaining the supreme food of nectar in its throat, Alas! By the shore of the ocean of profound meaning, Many deliberately endure the suffering of hunger and thirst. Therefore, those who boast of being great in number, If they see their own wealth as the property of another land, They have no merit or wisdom to seek this meaning, They merely exhaust the narrow cliff of karma. Because of the vows fully taken in lifetime after lifetime (55), If there are those who have the mind to seek the treasury of jewels, May those who appear again dispel the noise of doubt, And create this sprout that reveals the path of the accomplished ones. Therefore, in this snowy land of Tibet, making the Buddha's teachings like the sun in the sky, establishing the ten great precepts of explanation and practice, and revealing the unerring and complete quick path of Vajradhara, which is known as the eight great pillars of the practice lineage. The latter is equal to the circle of the sun and moon, possessing fame, namely the profound Dharma of the glorious Shangpa Kagyu, and the great accomplished ones who hold this Dharma...
Chinese
虽然如今清凉的药洲充满生机，但现今，佛法之流（56页）仅存少许，如仅持表相、预示衰败的征兆般僵化，导致显密讲修之风几乎衰竭。伪装成佛法的念珠随处可见，更不必说在家人了。那些自诩为佛法护持者的人，也只是被世俗八法的轮子所转，专注于世俗事务，视圣法与流水为必需品，仅作享用而不努力修行。即使有人修行，也只是为了在佛法王国的统治中划分你我的界限，而不是为了充实显密珍宝的宝库。大多数人福报极其浅薄（57页），如同冬日里深奥秘密的蜂蜜甘露云雾般消散。香巴噶举的金法大多已成为空中飞行的圣物，导致教理和证悟的传承中断。有些典籍虽在，但灌顶和传承已失。即使传承尚存，也鲜有人担忧其能否长久，如同修筑过客之路般逐渐衰败。因此，为了佛法长久住世，辨别灌顶和传承的有无，区分根本和支分，以及为了确定后期出现的文字堆积中不可或缺的部分（58页），撰写此目录是有意义的。此目录分为三部分：略述佛法之源流，分别列举窍诀之数量，以及特别说明经书之目录。第一部分分为四：远传，近传，极近传，以及后来的传承之来源。第一部分是：智者成就之王、具足五种究竟的琼波瑜伽，他依次精通苯教和宁玛派，并获得成就。由于前世的业力和修持菩提心的愿力成熟，五旬之时前往印度，从十三位殊胜上师（59页），四位根本上师等一百五十位智者成就者处听闻了所有显密佛法。特别是金刚持亲自...
English
Although the cool medicinal lands are now filled with life, in these times, the stream of the Buddha's teachings (page 56) has only a little remaining, ossified like a harbinger of decline that merely holds onto appearances. The practice of explanation and accomplishment of both Sutra and Tantra is almost exhausted. Rosaries disguised as Dharma are everywhere, not to mention among householders. Those who boast of upholding the teachings are merely turned by the wheel of the eight worldly concerns, focusing on worldly affairs, and regarding the sacred Dharma and flowing water as necessities, only enjoying them without striving in practice. Even if some do practice, it is only to divide the rule of the Buddha's kingdom into "you" and "me," rather than to enrich the treasury of Sutra and Tantra jewels. Most people have extremely meager fortune (page 57), like the clouds of profound and secret honey nectar that gradually vanish in the winter season. Most of the Shangpa Kagyu's golden Dharma has become a sacred object for flying in the sky, causing the lineage of both scripture and realization to be interrupted. Some texts remain, but the lineage of empowerment and transmission is lost. Even among those that remain, very few worry about whether they will last long, gradually declining like building a road for travelers. Therefore, in order for the Dharma to remain long, to distinguish between the presence or absence of empowerment and transmission, to differentiate between root and branch, and to ascertain the indispensable parts from the accumulation of later writings (page 58), composing this catalog is meaningful. This catalog is divided into three parts: briefly mentioning the origin of the Dharma, specifically listing the number of instructions, and specifically explaining the colophon of the texts. The first part is divided into four: the Long Lineage, the Close Lineage, the Very Close Lineage, and the origin of the later lineages. The first is: Khyenpo Naljor, the king of wise and accomplished ones, possessing the five perfections, who gradually became learned in Bon and Nyingma and attained accomplishment. Due to the karma of previous lives and the maturation of the aspiration to practice Bodhicitta, at the age of fifty, he went to India and heard all the Sutra and Tantra Dharma from one hundred and fifty wise and accomplished masters, including thirteen extraordinary Lamas (page 59) and four root Lamas. In particular, Vajradhara himself...